Глава 13. АРГУМЕНТАЦИЯ И МАНИПУЛИРОВАНИЕ

«Мы отвернулись от всех постыдных тайных дел, мы далеки от хитрых уловок и нечестного манипулирования Словом Бога. Мы говорим истинную правду и так рекомендуем себя совести каждого человека перед Богом» (2 Кор. 4:2, перевод Филлипса).

Даже принимая во внимание все изложенные выше свидетельства, я думаю, было бы ошибкой полагать, что каждый из Свидетелей Иеговы принял свою веру или поступает определенным образом только из-за осознанного или неосознанного страха перед властью. Также было бы неправильно считать, что все Свидетели следуют программам Общества, касающимся встреч и дел собрания, придерживаются определенных правил и стандартов поведения исключительно из-за давления окружающих или страха перед санкциями со стороны организации. Это можно сказать о многих, но не о всех.

В действительности, чувство страха часто впервые осознается лишь тогда, когда у человека появляются вопросы. Наделенные властью чувствуют угрозу не от тех, кто им подчиняется, а от тех, кто начинает интересоваться причиной для такого подчинения. Таким образом, хотя интеллектуальное устрашение определенно играет большую роль, оно не обязательно является ключевым фактором в контроле над каждым отдельным человеком. Я убедился, что большое число мужчин и женщин придерживаются своей позиции просто потому, что верят: это «истина». Я думаю, что именно это было основным фактором, заставившим меня провести всю свою взрослую жизнь в качестве полновременного представителя организации Свидетелей Иеговы. Я выполнял определенные дела (и делал это с большим энтузиазмом и искренностью) потому, что верил: в этом заключается путь Божьей истины. И я уверен, что то же самое можно сказать о многих других.

Так как в организации, бесспорно, есть немало умных, ясно мыслящих людей, почему же они не задают вопросы чаще? Несомненно, какую-то роль играет устрашение, и сегодня в собраниях определенно присутствует страх выражать свои сомнения. Но даже если сомнения не выражаются словами, почему многие не задают вопросов самим себе, в своем сердце и разуме? Ввиду доступности большого количества информации, кажется странным, что люди с такой готовностью принимают в качестве «открывшейся истины» учения Общества, столь часто заблуждавшегося в прошлом. Хотя как Свидетелей нас учили послушно принимать все и ни в чем не сомневаться, я думаю, что одного такого внушения было бы недостаточно, чтобы заставить человека из года в год почти безоговорочно следовать за организацией.

Я лично не считаю себя особо доверчивым человеком. Хотя Свидетелями были мои родители, я принял эту религию не просто из подражания их образу жизни. В подростковом возрасте даже был момент, когда я полностью перестал посещать встречи собрания. Затем, когда мне исполнилось 16 лет, в 1938 году, отец серьезно поговорил со мной о недостающей мне духовности и о моем образе жизни, в котором религия занимала далеко не первое место. Он спросил меня: «Почему ты думаешь, что Иегова пощадит тебя в Армагеддоне, если ты делаешь даже меньше, чем наши соседи, которые ходят в церковь?» Я действительно не был полностью «в истине» и понимаю, что мысль о Божьем наказании послужила для меня некоторым толчком, однако я также знаю, что она не была единственным или главным побуждающим фактором. (Пожалуй, я был больше потрясен тем, что мой собственный отец считал меня недостойным Божьего одобрения и жизни, нежели мыслью о предстоящей гибели). Короче говоря, возобновив посещение встреч, я пришел к убеждению, что в своих публикациях Общество учило истине. Кроме того, сотрудничество с собранием заполнило некоторую пустоту, которая образовалась в моей жизни, и деятельность, которой я стал заниматься, придала ей определенный смысл. Все это, несомненно, оказало свое влияние. Однако, факт остается фактом: я действительно верил в то, чему учило Общество. Манера подачи материала, использованные доводы заставили меня поверить: то, что я узнавал, было «истиной».[1] Сегодня я спрашиваю себя: «Как? Почему?» Сейчас несостоятельность ранних и современных доводов для меня очевидна. Я нисколько не хвалюсь тем, что сегодня я это понимаю, - все это можно было увидеть и раньше. И, конечно, мне нечем гордиться, ведь для осознания ошибки мне понадобилось почти 40 лет жизни. Это гораздо больше смиряет меня, нежели радует. Другие увидели ошибочность суждений гораздо раньше меня, просто благодаря тому, что изучали Писание.[2] Они не имели возможности столкнуться с тем, с чем столкнулся я за 9 лет работы в самом центре Общества. Почему же я так долго оставался убежденным приверженцем организации? И как такое происходит с миллионами других людей, многие из которых несомненно являются проницательными, разумными людьми? Возможно, мы очень легковерны, но я не думаю, что дело в этом. Похоже, что приводимые доводы преподносятся весьма умело. Это умение состоит в том, чтобы представить свои взгляды в очень правдоподобной манере, обоснованно, как может показаться на первый взгляд. Кроме того, у людей есть желание поверить. Возможно, такое желание и является ответом на вопрос.

Людям свойственно стремиться к определенности, к чувству надежности, которое с ней приходит. Организация Свидетелей Иеговы предлагает как раз это: все, что она говорит, преподносится как точное, единственно истинное объяснение Слова Бога. Людям свойственно искать тех, кто мог бы ответить на их вопросы о Боге, его замыслах, о жизни и человеческом предназначении. Организация готова сделать и это, притом с большой уверенностью. Вполне естественно стремление узнать, что конкретно нужно делать, чтобы получить одобрение Бога, как правильно исполнять Его волю. Организация предлагает очень четко обозначенную программу действий, ясные правила поведения и заверяет: каждый, кто преданно и покорно принимает эти правила, будет духовно сильным, радостным, приобретет благословения Бога. Кроме того, все это делается в «интеллектуальной» манере, в отличие от эмоционального подхода, свойственного многим церквям и религиозным собраниям. Вера в то, что ты находишься «в Истине», принадлежишь к единственной организации Бога на земле, к народу, о судьбе которого заботится Всевышний, к единственному народу на планете, который действительно понимает Библию - все это придает многим чувство надежности, к которому люди так стремятся. Это чувство испытывал и я, и оно побуждало меня без колебаний и от всего сердца отдавать свои силы служению под руководством организации. Я был деятельной частичкой растущего движения, а развитие организации было для меня равнозначным распространению жизнетворной истины. Заниматься расширением организации - значит участвовать в битве с заблуждениями и видеть, как могучая сила истины приносит освобождение всем, находящимся в плену религиозного обмана.

Когда тебе идет уже седьмой десяток лет, осознавать, как же долго ты заблуждался, очень больно. Некоторые, однако осознали это еще позднее. В марте 1982 года, после опубликования статьи в журнале «Тайм», на адрес Питера Грегерсона, у которого я тогда жил, пришло письмо. В нем говорилось: «Я пишу вам это письмо в надежде, что оно попадет брату Реймонду Френцу. Меня глубоко затронуло содержание статьи в журнале «Тайм» и затем его письмо с выражением признательности. Я подумал, что у нас может быть что-то общее.[3] Я крестился в 1917 году, присутствовал в 1919 году на конгрессе в Сидар-Пойнте, а начиная с 1922 года участвовал по всему Огайо в проповеднической компании «Миллионы ныне живущих никогда не умрут». Я осознаю, что внутри у всех нас долгое время жил страх, который не давал нам усомниться в Обществе Сторожевой Башни. В последнее время при изучении «Сторожевой Башни» стало невозможно рассматривать Писание и выражать свое мнение, не чувствуя при этом, что тебя могут изгнать как отступника».

Человеку, который прислал это письмо, Джону Найту, было 93 года. Он пробыл в организации более 75 лет. В письме он сообщил, что, замечая непоследовательности, он первым делом винил себя, спрашивая, не стал ли он мелочным придирой. Его тревожило то же, что и меня: догматизм в литературе Общества. Он написал: «Как и Верийцы, я считал: мы должны проверять по Писанию то, чему нас учат, удостоверяться, так ли это на самом деле. Это постоянно тревожило меня, так как все эти годы Общество вело себя довольно самоуверенно. Мне не хочется использовать слово «совершенство», но именно так смотрят на организацию многие братья, и - что уж таить - так смотрел и я, чувствуя себя обязанным повиноваться указаниям Общества. И вот здесь со временем возникли проблемы, когда некоторым из решений организации я не мог найти поддержки в Писании». [4]

Наблюдения Джона Найта перекликаются с высказываниями многих написавших мне людей из разных стран - Великобритании, Швеции, Бельгии, Германии, Испании, Бразилии, Нигерии, Новой Зеландии и других. Авторы многих писем на протяжении 20, 30, 40 и более лет являлись Свидетелями Иеговы. Примечательно, что большинство из них пришли к схожим выводам поодиночке, не зная, что немало других людей испытывали те же чувства.

Свобода неразрывно связана с истиной. Поэтому важно постоянно анализировать то, что нам говорят, что мы читаем и слышим, тщательно взвешивать достоверность сказанного, правдивость используемых доводов. Если мы не будем этого делать, то, избавившись от одних заблуждений, мы легко можем попасть в ловушку других. Если мы научимся подмечать определенные методы введения в заблуждение, то сможем лучше защитить свою свободу мышления, восприятия и совести. 



[1] Это не значит, что я был полностью убежден во всех малозначительных вопросах, однако непонятные для себя моменты я принимал на веру.

[2] В моей библиотеке есть много очень старых изданий Общества Сторожевой Башни, которые раньше принадлежали Перси Хардингу (см. глава 11). Во многих из них содержатся его личные пометки, из которых видно, что он замечал серьезные ошибки в приводимых рассуждениях и аргументации - за много десятилетий до того, как к такому же пониманию стал приходить и я.

[3] Статья, о которой идет речь, была опубликована в журнале «Тайм» за 22 февраля 1982 года и в основном касалась моего исключения.

[4]  Мы с женой несколько раз навещали Джона Найта и общались с ним. Он поддерживал с нами связь до самой своей смерти в возрасте 96 лет (по его просьбе, я проводил похороны).

РАСПРОСТРАНЕННЫЕ ЛОВУШКИ ЛОЖНОЙ АРГУМЕНТАЦИИ

«Братья, не будьте детьми в способности понимать. На злое будьте младенцами, а в способности понимать становитесь взрослыми» (1 Кор. 14:20). «Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству людей, по хитрому искусству обольщения» (Эф. 4:14, СП).

Существуют честные и нечестные методы ведения аргументации, достойные и недостойные, их сила может быть настоящей или мнимой. Некоторые из них мы уже рассматривали, например, бездоказательные высказывания, однобокие объяснения (когда свидетельства в защиту противоположной точки зрения пресекаются или игнорируются), насмешки над оппонентом, возвеличивание своей мудрости и авторитета. Это некоторые из недостойных методов, но существуют и другие:

Искажение аргументов оппонента, например, путем создания и оспаривания несуществующей проблемы, в то время как реальную проблему нужно искать в другом месте.

Использование «ложного круга» доказательств. В качестве обоснования какого-либо довода используется недоказанное положение. Затем уже этот довод используется для доказательства первоначального положения.

Ложная аналогия, когда сходство существует, но его недостаточно для обоснования каких-либо умозаключений.

Создание «ложной дилеммы». Создается впечатление, что есть лишь два пути: один - это тот, за который ратует оппонент, а другой обычно неприятный, отталкивающий. В действительности же может быть несколько возможных решений.

Отвлекающий маневр, попытка повести обсуждение по ложному следу. В рассуждение вносится какой-либо аспект, который к делу не относится, но призван отвлечь внимание читателя от слабых сторон аргументации.

Переход на личности, нападение на человека вместо того, чтобы рассмотреть его доводы.

«Местничество», игра на желании человека поддерживать идеи, убеждения (и даже предубеждения, заблуждения и предвзятость) определенной группы людей, на желании рассматривать вещи не объективно, а с позиции этой группы. [1]

Злоупотребление дедуктивным и индуктивным мышлением. Берется какое-либо широкое общее положение, из которого затем делаются необоснованные частные выводы, либо наоборот, несколько частных фактов используются для доказательства (иногда безосновательного) более широкого вывода; другими словами, поспешное обобщение.

Доводы подобного рода могут встречаться вместе друг с другом и переплетаться, отвлекающие маневры могут использоваться наряду с воззваниями «оставаться с группой во что бы то ни стало» или переходом на личности. Используя такие методы в разной комбинации, можно получить очень похожий на правду материал. Порой весьма впечатляющий материал. Но, тем не менее, ложный. Читатель может быть озадачен замысловатыми рассуждениями и легко заключить, что автор гораздо умнее его, а непонятные для него вопросы очень «глубоки». То, что казалось запутанным, превращается в нечто основательное и малосодержательные вещи кажутся верхом мудрости.

Широту использования методов ложной аргументации, частоту, с которой они встречались в литературе организации, я осознал во многом благодаря обсуждениям в Руководящем совете. Нельзя сказать, что к здравой аргументации вообще не прибегали, это не так. Но я считаю, что по ключевым вопросам - по тем учениям, которые озадачивают многих людей, - можно обоснованно говорить, что в изданиях Свидетелей Иеговы использовались поверхностные, часто ложные аргументы, а также рассуждения, вводящие читателей в заблуждение. Они необязательно являются продуктом сознательного желания авторов. Вероятно, во многих случаях так происходит из-за подсознательного понимания того, что доводы не так уж сильны, как хотелось бы, а контрдоводы вполне обоснованы. Писатель старается убедить не только читателей, но и себя (возможно, неосознанно). Желание «преданно» держаться какого-либо учения или правила может подтолкнуть ум к созданию нелогичной защиты исключительно ради того, чтобы не дать этому учению умереть. Вера в то, что человек поддерживает единственную в своем роде, истинную Божью организацию помогает подавить или притупить возможное чувство неловкости. Так автор может убедить себя в том, что его аргумент на самом деле прочен. Тем не менее, к сожалению, трудно поверить, что все ложные доводы объясняются таким подсознательным желанием. По крайней мере, в некоторых случаях кажется, что они используются намеренно, являясь проявлением интеллектуальной нечестности. Примерами с использованием упомянутых выше приемов ложной аргументации в литературе Общества Сторожевой Башни можно было бы заполнить целую книгу. Здесь мы рассмотрим лишь несколько случаев. 



[1] В книге «Логика и современная риторика» Ховард Кахане из Колледжа Бернарда Баруха пишет: «„Местничество“ часто приводит к тому, что люди необоснованно считают свою группу очень важной или высоконравственной. В крайних формах оно становится еще худшим пороком, превращаясь в ура-патриотизм. Из-за преданности своей группе, человек верит или не верит во что-то, несмотря на огромное количество свидетельств, говорящих о его заблуждении».

ПЕРЕХОД НА ЛИЧНОСТЬ ВМЕСТО АРГУМЕНТОВ

Вспомним, что говорилось в статье из журнала «Пробудитесь!» о пропаганде: «Давление авторитетом, насмешки, наклеивание ярлыков, наговоры, оскорбления, выпады в адрес человека, - все эти приемы используются для нападок на ваш разум и для его захвата штурмом. Они лишь делают самоуверенные утверждения и осмеивают всех, кто смеет спорить с ними. Они не доказывают своих утверждений или очерняющих слов, но, используя давление своего авторитета, с заносчивостью высказывают свои мнения, подавляют возражения и запугивают оппонентов».

Организация осуждает политиков-пропагандистов и эволюционистов, прибегающих к этим методам, однако в своей полемике с теми, кто сомневается в организации, пользуется ими же. Среди тех, кто больше не может с чистой совестью поддерживать все учения организации, есть немало примерных людей (которые во многих случаях были очень активными членами организации на протяжении долгих лет). Членам собрания эти люди и их достойный образ жизни нередко хорошо известны, поэтому для оправдания в глазах рядовых Свидетелей жесткой меры по исключению этих людей необходимо хоть как-то скомпрометировать их. Это достигается путем очернения этих людей и их побуждений, обвинения в «отступничестве», просто потому, что они были склонны оказывать большее уважение Слову Бога, нежели словам организации. Мотивами этих людей всегда называют себялюбие, самонадеянность, эгоизм, бунтарский дух, неуважение и недостаток признательности по отношению к Богу и Христу. Трудно представить себе более очевидное давление авторитетом, чем то, что видно из ниже приведенных цитат. Однако это лишь вершина айсбеога.

Касаясь сектантских разделений, в изданной в 1988 году книге «Откровение - его грандиозный апогей близок» (стр. 44,45) говорится: «С первых дней своего существования христианскому собранию нужно было противостоять гордым отступникам, которые вкрадчивыми, обманчивыми речами «производили разделения и давали повод для преткновения, вопреки учению», которое передавалось через канал Иеговы (Римл. 16:17,18). Апостол Павел предостерегал от этой опасности почти во всех своих письмах. В наши дни, когда Иисус вернул истинному собранию подобающие христианам чистоту и единство, опасность сектантства все равно остается. Поэтому всем, кому захотелось присоединиться к какой-либо отколовшейся группе и таким образом посодействовать образованию секты, нужно прислушаться к тому, что Иисус сказал дальше: «Итак, раскайся. А не то приду к тебе скоро и сражусь с ними мечом уст моих» (Откр. 2:16). С чего начинается сектантство? Допустим, самозваный учитель сеет сомнения, оспаривая какую-либо библейскую истину (например то, что мы живем в последние дни), и у него появляется группа последователей, которая отделяется от остальных (2 Тим. 3:1; 2 Петра 3:3, 4). Или кому-то не нравится то, как осуществляется дело Иеговы, и он призывает беречь себя, утверждая, будто требование ходить по домам с вестью о Царстве лишено всякого библейского основания и будто в этом вообще нет никакой надобности. Если бы эти люди, следуя примеру Иисуса и его апостолов, участвовали в таком служении, они оставались бы смиренными, но они решают, что лучше отделиться и не утруждать себя лишними хлопотами, что достаточно лишь временами читать Библию обособленной группой (Матфея 10:7,11-13; Деяния 5:42; 20:20,21). Они придерживаются каких-то своих взглядов на Вечерю воспоминания смерти Иисуса, на библейское повеление воздерживаться от крови, на светские праздники и на употребление табака. Более того, они умаляют достоинство имени Иеговы и вскоре возвращаются к вседозволенности, присущей Вавилону Великому. Хуже того, некоторые из них, побуждаемые Сатаной, начинают «бить других рабов», то есть бывших братьев (Матфея 24:49; Деяния 15:29; Откр. 17:5)».

В этом материале не приводится ни единого факта, все усилия направлены на то, чтобы перейти на личности. Все несогласные с руководством организации - «гордые отступники». Не соглашаться с определенными толкованиями и правилами Общества Сторожевой Башни - значит быть недовольным тем, «как осуществляется дело Иеговы», хотя на самом деле суть вопроса состоит в том, действительно ли Иегова стоит за делами организации в тех или иных областях. Автор либо представляет убеждения тех, кого он критикует, в искаженном виде, либо ничего о них не знает. Он говорит, что эти люди якобы «оспаривают какую-либо библейскую истину (например то, что мы живем в последние дни)». Никто из известных мне людей, покинувших организацию Свидетелей, не отрицает, что мы живем в последние дни. Во что эти люди не верят, так это в то, что последние дни начались в 1914-м году. По сути, автор прибегает к полуправде. Никаких доказательств о справедливости подобных высказываний не приводится, автор просто утверждает, что дела обстоят именно так. В книге не цитируется противоположная сторона, и читатели оставлены в совершенном неведении о том, почему же люди пришли к такому мнению: считается, что этого никак не могло произойти, если бы присутствовало стремление к истине. Побуждения несогласных очерняются, ведь они же движимы желанием «беречь себя», хотят скорее «отделиться и не утруждать себя лишними хлопотами», «придерживаются каких-то своих взглядов на Вечерю воспоминания смерти Иисуса» и другие темы, «умаляют достоинство имени Иеговы и вскоре возвращаются к вседозволенности, присущей Вавилону Великому», или «хуже того, некоторые из них, побуждаемые Сатаной, начинают „бить других рабов“, то есть бывших братьев». В связи с этим дается увещание: «Каждому, кто колеблется из-за влияния отступников, нужно как можно скорее последовать призыву Иисуса и раскаяться! Отступническую пропаганду надо отвергать, как яд, чем она и является! В отличие от праведных, чистых и чудесных истин, которыми питает свое собрание Иисус, она замешана на зависти и ненависти».

Обратите теперь внимание на слова, записанные в начале прошлого века. Английский автор описывает, как поступает религиозная система с теми, кто отвергает ее авторитет, особенно если так поступает человек, знающий цену такому авторитету или хорошо известный в системе: «Церковная политика по возможности стремится скрыть чей-то уход [из церкви], но, если о нем все же становится известно общественности, преподносит его как поступок нечестный и безнравственный. Моей позиции ни на мгновение не будет оправдания. Более мягкие из моих коллег, похоже, считают, что по какой-то непостижимой причине «свет» был отнят от меня, другие распространяют ряд иных объяснений, а именно: гордость в суждениях, опьянение преждевременной славой и т. д. Выйти - значит попрощаться с прошлым. Попрощаться с честью, уважением и привязанностью, которые были завоеваны трудом и достойной жизнью. Об «отступнике» выходит постановление. Его исключают - проклинают в этой жизни и в будущей. Он становится изгоем в обществе, может быть, объектом клеветы. Большинство - великое множество «почитателей» - слушают каждую досужую историю, которую ставят ему в вину. Меньшинство - те, чьи принципы нравственности и человечности не ломаются под такими нападкам, - не могут ничего предложить, кроме сдержанного, молчаливого понимания. Его изгоняют, и уже в немолодом возрасте он должен начать жизнь заново, научиться жить в обществе, зарабатывать деньги. Возможно, у него нет дома, друзей и средств к существованию... Для того, чтобы Церковь могла восторжествовать, а ее враги оказались в смятении, вышедшего необходимо представить в самом неблагоприятном свете». 

Автор этих слов не был Свидетелем Иеговы, хотя сказанное им мог бы с тем же успехом произнести и кто-то из них. Это слова бывшего Его Высокопреподобия Отца Антония из францисканского ордена (в котором он провел 12 лет). Написанное им в 1903 году очень точно передает ситуацию, существующую у Свидетелей Иеговы на протяжении последних десятилетий. Читая эти слова, я не могу не думать о том, что они в точности описывают отношение организации к Эдварду Данлэпу и другим людям. В то время как в католической церкви наблюдается тенденция к большей умеренности и терпимости, в действиях организации Свидетелей видна прямо противоположная тенденция. При этом Свидетели последовательно (или, может быть, правильнее было бы сказать непоследовательно) обличают авторитарность католической иерархии.

ИСКАЖЕНИЕ ПИСАНИЯ С ЦЕЛЬЮ ПРЕДСТАВИТЬ

ИСТОРИЮ ОРГАНИЗАЦИИ В БЛАГОПРИЯТНОМ СВЕТЕ

Из того, как организация выставляет себя в качестве центральной фигуры различных библейских пророчеств, очевидна логическая ошибка - «местничество». В качестве примера подобного заблуждения можно привести регулярные упоминания в литературе Свидетелей Иеговы событий 1919-1922 годов (в это время полным ходом шла безосновательная кампания «Миллионы ныне живущих никогда не умрут», обращая внимание людей на 1925 год). Можно увидеть, как путем тщательного подчеркивания одних характеристик и затушевывания других, сравнительно заурядные события прошлого представлены в качестве событий грандиозных, потрясших весь мир.

В книге Откровение (гл. 8,9) описано, как семь Божьих ангелов дуют в трубы, и это сопровождается драматическими разрушениями. Затем (гл. 15,16) мы находим видение о семи язвах и семи чашах Божьего гнева, которые должны быть вылиты на землю. Из книги Откровения исходит, что эти события имеют огромное значение для всей земли. Но в литературе Свидетелей Иеговы сообщается, что эти видения были уже практически исполнены. Как? Главным образом при принятии семи резолюций на конгрессах приверженцев Общества Сторожевой Башни с 1922 по 1928 годы.[1] Однако сегодня подавляющее большинство Свидетелей Иеговы, не говоря уже об остальных людях, ничего не знает ни о тех резолюциях, ни о событиях, происходивших в организации в 1920-е годы. Я сильно сомневаюсь, что хотя бы один из членов Руководящего совета Свидетелей Иеговы (за исключением автора двух книг, в которых излагалось это толкование, - Фреда Френца) стал бы пытаться дать подробное толкование излитию чаш и началу язв, а также объяснить конкретное исполнение этих пророчеств. Если их спросят об этом, то члены Руководящего совета смогут ответить, только читая объяснение прямо из литературы Общества.

Аналогично толкуется пророчество из книги Даниила. В Дан. 8:13,14 (СП) сообщается об «опустошительном нечестии», которое затрагивает «святыню» Бога, или его святилище. После этого в стихе говорится: «На 2300 вечеров и утр; и тогда святилище очистится». В книге «Да будет воля Твоя на земле» (стр. 210) утверждается, что этот период начался 25 мая 1926 года и закончился 15 октября 1932 года. Что же произошло в это время? В первый из этих дней, в 1926 году в Лондоне, Великобритания, начался конгресс Общества Сторожевой Башни, на котором была принята резолюция, осуждающая Лигу Наций. Об этом сообщила лишь одна газета, лондонская «Дейли Ньюс». В книге говорится, что другие «лондонские газеты замалчивали самое крупное и важное событие того времени». Таким образом, автор книги успешно превращает элементарное отсутствие интереса прессы к данному событию чуть ли не в заговор. Важность второго дня, 15 октября 1932 года, обосновывается следующим образом: в выпуске «Сторожевой Башни» за это число был напечатан материал, положивший конец «избранию старейшин» во всех собраниях. (Вообще-то, конец был положен не просто «избранию старейшин», но советам старейшин как таковым. Их отсутствие позволяло сосредоточить всю исполнительную власть в штаб-квартире в Бруклине. Лишь приблизительно 40 лет спустя, в 1970-х годах, советы старейшин были восстановлены).[2] Такое объяснение библейских пророчеств со ссылкой на довольно-таки незначительные события свидетельствует разве что о богатом воображении писателей, но никак не о благоразумии или глубокой приверженности Писанию. Это явный пример местничества. Отказ в более позднее время от многих так называемых «исполнений» пророчеств только подтверждает это. 



[1]  См. книгу «Откровение - его грандиозный апогей близок», стр. 129-160.

[2] Как уже было показано, в оправдание таких жестких действий Рутерфорд изобразил «избираемых старейшин» людьми гордыми, отказывающимися от сотрудничества, мало занимающихся проповедью от дома к дому или вообще являющихся противниками этой деятельности, а также выдвинул против них другие обвинения. Немногие задумываются над тем, что люди, подобные Фреду Френцу, а также ряд других очень видных в организации лиц в то время сами были из числа «избираемых старейшин». Также никогда не упоминается, что сам Рутерфорд в проповеди от двери к двери не участвовал.

ИСКАЖЕНИЕ ПИСАНИЯ В УГОДУ ПРИТЯЗАНИЯМ ОРГАНИЗАЦИИ

В качестве всего лишь одного примера использования ложного круга доказательств, рассмотрим материал из книги «Тысячелетнее Царство Бога приблизилось», не так давно выбранной для повторного изучения Свидетелями Иеговы в США. В этой книге, по сути, пересказывается притча Иисуса о «талантах», для того, чтобы она могла соответствовать учениям организации Свидетелей Иеговы (см. Матфея 25:14-30). Кратко её можно изложить следующим образом: «Отправляясь в другую страну, человек созывает своих рабов и вверяет им свое имущество, вручив одному пять талантов, другому - два, третьему - один. Первые два раба пускают таланты в оборот, чтобы увеличить имение господина, третий же раб этого не делает. По прошествии долгого времени господин возвращается, чтобы разобраться с их счетами. Он награждает двух рабов за то, что они увеличили его имение, а раба, который ничего не делал, выбрасывает вон».

В вышеупомянутой же книге эта притча предлагается, по сути, в новой редакции, к ее содержанию добавляются новые элементы, так что теперь эту притчу можно использовать для объяснения учений и истории организации. Вот как должна звучать притча Иисуса, если верить изложенному в книге Свидетелей Иеговы: «Отправляясь в другую страну, человек созывает своих рабов и вверяет им свое имущество, вручив одному пять талантов, другому - два, третьему - один. Первые два раба пускают таланты в оборот, чтобы увеличить имение господина, третий же раб этого не делает. По прошествии долгого времени господин возвращается. Он собирается разобраться со счетами своих рабов, однако прежде, чем у него появляется возможность сделать это, приходит враг и нападает на них. Враг грабит рабов, которые увеличили имение Господина, забирает их деньги и уводит их всех в плен. Когда рабы возвращаются из плена, они сообщают господину, что у них забрали все, приобретенное ими. Господин отвечает, что понимает их ситуацию, и что он даст им еще некоторое время, чтобы они могли заработать какую-нибудь сумму».

Если вам трудно поверить, что организация действительно пойдет на «переписывание» Писания для того, чтобы оно могло соответствовать ее толкованиям, рассмотрите следующие примеры, которые взяты непосредственно из вышеупомянутой книги (стр. 231). Сначала в этом материале описывается так называемый период «плена» в 1918-1919 годах. В книге повествование немного изменено, так что история больше напоминает гангстерское нападение, нежели увод пленников в качестве рабов. Не объясняя причин появления столь расхожего с притчей варианта, автор книги описывает события весны 1919 года (в других изданиях Свидетелей Иеговы это время названо временем «освобождения» из Вавилона): «По-видимому, эти «рабы» Законного Правителя земли были лишены всего. Казалось, что вверенные им «таланты», были уничтожены. Враги торжествовали над тем, что служение «рабов» их небесному Господину закончилось навсегда, так как возможность для них начать все заново была поставлена под сомнение». В следующем абзаце описывается освобождение руководителей Общества Сторожевой Башни из тюрьмы 25 марта 1919 года, а затем задается вопрос: «В притче о «талантах» показывается, что после возвращения из далекой страны, человек должен разобраться с их счетами. При этом он проверит их. Учитывая ход событий той весны 1919 года, вполне логично, что наступило должное время для небесного «хозяина рабов» проверить их. Но какой отчет они смогут предоставить в отношении его «талантов», вверенных классу раба?»

В ответ на поставленный вопрос в книге говорится: «Вся прибыль, которую они, возможно, приобрели до пика преследований военного времени 1918 года, похоже, была уничтожена. Получалось, что у них словно вообще не было символических «талантов». Чтобы показать какое-либо приобретение с «талантов» хозяина, они должны были заработать его в послевоенный период, и предоставить хозяину эту прибыль с его собственности лишь в будущем. Им должна была быть дана еще одна дальнейшая возможность «пустить в оборот» его драгоценные «таланты». Именно так и сложилось исторически, благодаря милостивой чуткости их небесного Хозяина».

Заметьте, как в книге говорится: «казалось», что рабы были лишены всего, «похоже», что вверенные им таланты были уничтожены, у них «словно» вообще не было талантов, которые они могли бы предъявить хозяину. Как же, все-таки, обстояли дела на самом деле: лишились они талантов или нет? Ведь, в конце концов, Иисус Христос описывается в пророчестве как судья, который «будет судить людей, не полагаясь лишь на то, что Ему кажется», он будет судить, основываясь на том, как обстоят дела на самом деле, а не на том, что, «по-видимому», произошло (Исаия 11:2,3, СоП). Поэтому, в действительности, если рабы «должны были заработать это приобретение в послевоенный период» и если «им должна была быть дана еще одна дальнейшая возможность» - так говорится в книге, - то можно сказать, что враг действительно лишил их всего приобретения, а не просто «по-видимому» обокрал их. Дальнейшая возможность означала бы, что рабы могли принести хозяину прибыль лишь «в будущем». Это значит, что они принесут прибыль позже, а не во время проверки, как говорится в притче Иисуса. Опять-таки, в книге не приводится никаких аргументов в пользу столь странного объяснения исполнения притчи и надуманных событий, которые якобы должны были случиться при возвращении хозяина. Просто утверждается, что так все и было, ведь так «должно» было быть. Ну и что из того, что Иисус рассказал эту притчу иначе?

По сути, происходит ни что иное как переписывание библейского повествования с той целью, чтобы оно соответствовало определенным событиям в истории организации, как будто эти события являются более важными, чем Писание. Так, освобождение должностных лиц Общества Сторожевой Башни из тюрьмы весной 1919 года представлено в качестве своего рода сигнала Иисусу Христу. Этот сигнал якобы «логично» давал ему понять, что сейчас для него настало «подходящее время» начать проверку (хотя, по учению организации, его «невидимое возвращение», произошедшее в 1914 году и продолжалось уже более четырех лет).

В библейской притче о талантах ничего не говорится о том, что два верных раба потеряли заработанную ими прибыль (или что ее у них украли). Не говорится и о том, что хозяин дал кому-либо из рабов «еще одну дальнейшую возможность». Но история организации требует присовокупления таких подробностей. Их приходится добавлять для того, чтобы учения и толкования организации по другим вопросам выглядели согласованными. Поэтому говорится, что так «должно» было быть, ведь «именно так и сложилось исторически». Это яркий пример использования «ложного круга» доказательств. Таким образом, организация занимается не только толкованием Писания (в зависимости от того, как складывается ее собственная история), но и редактирование вести. Когда я стал это осознавать, - и не только в этом, но и в других случаях, - то не мог заставить себя поверить, что в замыслы Бога входило наделить кого-то из людей (или группу людей) правом так своевольно обращаться с Его Словом, по сути, играя с ним, словно с игрушкой. Я также не могу найти оправдания искажению истории организации с целью привести ее в соответствие с каким-либо сиюминутным объяснением доктрины. Когда говорится о якобы существующих пророческих параллелях между положением организации в 1918-1919 годах и служением израильтян в Вавилонском плену, члены организации называются людьми «нечистыми» и «виновными в преступлении». Но когда нужно показать, что эти же самые люди якобы являются «верным и благоразумным рабом», подается совершенно иная картина, что можно видеть на примере выпуска «Сторожевой Башни» от 15 июля 1960 года (стр. 436): «Конечно же теперь, когда долгожданное Царство стало реальностью на небе, его растущие интересы на земле после 1919 года не останутся в руках организации-новичка, в руках духовных младенцев. Так и оказалось. Это драгоценное служение Царства было доверено «верному и благоразумному рабу», старому христианскому собранию, которому к тому времени было 1900 лет. Имея богатую историю преданности и непорочности, терпеливо перенося многочисленные страдания в преследовании, крепко держась своей древней веры в драгоценные обещания Иеговы, будучи уверенным в руководстве невидимого Господина, Иисуса Христа, и послушным вековому заданию быть свидетелем на земле, наконец очистившись огненным испытанием 1918 года, зрелый «раб», представляемый остатком, стоял в ожидании новых заданий в служении».

Несмотря на всю пылкость этого повествования, факт остается фактом: в 1919 году организации было приблизительно 40 лет, и она была вовсе не старой, а довольно молодой. За предшествующие 19 столетий эта организация не могла бы показать никакой связи с другими движениями, кроме как с движением Второго Пришествия, ею было высказано множество ошибочных предсказаний о сроках, упоминания о которых были без лишнего шума удалены из более поздних переизданий литературы. Несмотря на это, организация, подобно ребенку, продолжала совершать те же самые ошибки, и в то же время осуждала тех, кому хватило проницательности эти ошибки распознать. Более того, в литературе Общества говорится о том, что в 1919 году организация освободилась из плена, в который попала именно из-за своих преступлений и нечистоты. В данном же случае организация называет себя верным и благоразумным рабом, находящемся в точке своего наивысшего развития, являясь самим воплощении зрелости! Несомненно, идет подтасовка фактов. Все выдающиеся качества и всю продолжительную историю организация приписывает себе сама. В качестве обоснования приводятся лишь утверждения самой же организации. Это классический пример ложного круга доказательств.

Замкнутый круг в рассуждениях можно также увидеть в тех случаях, когда организация говорит о том, что получила Божье благорасположение и наделена высокими полномочиями. Организация сама выбирает стандарты и условия, по которым, якобы, можно считать, что она успешно прошла испытание. Это испытание проходит как раз в то конкретное время, которое сама организация считает значимым. При этом сами стандарты и условия подогнаны таким образом, чтобы соответствовать тому, что и происходило с организацией в действительности. В результате такого «испытания» во время предположительного возвращения Христа организация просто не может не оказаться победителем, так как для этого были подготовлены все условия. В книге Общества «Тысячелетнее Царство Бога приблизилось» (стр. 351) задается вопрос: «Увидел ли Христос, Господин, при своем возвращении, что организация поступает именно так, как он этого хотел?» Затем дается ответ: «Несомненно, увидел. Это можно утверждать, исходя из того, как начавшееся в 1919 году посещение повлияло на его последующие решения».

Какие решения принимал «Христос» после 1919 года? Кто настолько вхож к нему и настолько осведомлен в его делах, чтобы мог поведать о том, какие решения Он принимал в невидимой духовной сфере после этого времени? Организация Свидетелей Иеговы претендует на то, что в состоянии сообщить эту информацию (которую можно получить не иначе, как благодаря Божественному откровению). Читателям сообщается, что решения Христа состояли вот в чем: он выбрал именно эту организацию в качестве одобренного им «канала». Книга беззастенчиво заверяет читателей, что «восьмидневный конгресс в Сидар-Пойнте, штат Огайо, проведенный 1-8 сентября 1919 года был уведомлением для всего мира, [доказывающим] кого именно возвратившийся Господь Иисус Христос признал классом своего «верного и благоразумного раба» (стр. 353).

Помимо откровенно самопиара, все эти рассуждения является очевидным примером ложного круга доказательств. По сути, весь аргумент сводится к следующему: «Мы, несомненно, успешно прошли испытание и были избраны, так как согласно нашему толкованию Писания и параллелям, которые мы проводим между собой и событиями, изложенными в Писании, мы должны были успешно пройти испытание и быть избраны». Это как раз тот случай, когда какое-то утверждение пытаются подтвердить при помощи того же самого утверждения, заверяя его божественное происхождение в самом себе.

Рассмотрим еще один примечательный пример сочетания ложного круга в рассуждениях с местничеством. В поддержку толкований организации и в качестве «подтверждения» того, что «верный и благоразумный раб» является «классом помазанников» из числа Свидетелей Иеговы, в «Сторожевой Башне» за 1 марта 1981 года (стр. 27) была опубликована статья о «верном и благоразумном рабе». В конце статьи приводился следующий материал:

«Незыблемые основания

«Верный и благоразумный раб» имеет ошеломляющие доказательства. Ниже приводится неполный перечень стихов из Писания и пророческих ролей, которые относятся к остатку помазанных последователей Иисуса Христа со знакового 1919 года или представляют этих помазанников:

(1) Жена Ноя, Быт. 7:7; (2) посланные к Лоту ангелы, Быт. 19:15; (3) Ревекка, Быт. 24:64; (4) Иосиф и Вениамин, Быт. 45:14; (5) оставленная жатва, Лев. 19:9; (6) два разведчика у Раав, Иис. Нав. 2:4; (7) Варак, Суд. 4:14; (8) Иеффай, Суд. 11:34; (9) Наоминь и Руфь, Руфь 2:2; (10) Давид и израильские воины, 2 Цар. 18:1; (11) Ииуй, 4 Цар. 10:11,15; (12) Мордохей и Есфирь, Есфирь 4:13; (13) Иов, Иов 42:10,13; (14) дочь Царя, Пс. 44:14; (15) милостивые, Пс. 49:5; (16) сонм, Пс. 88:8; (17) Шеар-ясув, Ис.7:3; (18) свет народов, Ис. 60:3; (19) большие деревья праведности, Ис. 61:3; (20) служители Бога, Ис. 61:6; (21) сохраненная виноградная гроздь, Ис. 65:8; (22) служители, названные другим именем, Ис. 65:15; (23) трепещущие пред словом Бога, Ис. 66:5; (24) новый рожденный народ, Ис. 66:8; (25) Иеремия, Иер. 1:10; (26) народ Иеговы в новом завете, Иер. 31:33; (27) терпеливый страж, Иез. 3:16-27 (28) человек в льняной одежде, Иез. 9:2; (29) очищенный народ, Иез. 36:29-32; (30) живущие в центре земли, Иез. 38:12; (31) воинство небесное, Дан. 8:10; (32) восстановленное святилище, Дан. 8:14; (33) мудрые, Дан. 11:33; (34) блаженные ожидающие, Дан. 12:12; (35) всякая плоть, получившая дух, Иоиль 2:28; (36) Иона, Ионы 3:1-3; (37) зеница ока Иеговы, Зах. 2:8; (38) остаток, Зах. 2:7; (39) Иудей, Зах. 8:23; (40) сыны Левия, Мал. 3:3; (41) пшеница, Мф. 13:25; (42) сыны Царствия, Мф. 13:38; (43) работники в винограднике, Мф. 20:1; (44) приглашенные на свадебный пир, Мф. 22:3-14; (45) избранные, Мф. 24:22; (46) орлы, Мф. 24:28; (47) верный и благоразумный раб, Мф. 24:45; (48) благоразумные девы, Мф. 25:2; (49) братья царя, Мф. 25:40; (50) малое стадо овец, Луки 12:32; (51) Лазарь, Луки 16:20; (52) овцы «сего двора», Ин. 10:1-16; (53) ветви виноградной лозы, Ин. 15:4; (54) скиния Давида, Деян. 15:16; (55) сонаследники Христа, Римл. 8:17; (56) остаток, Римл. 11:5; (57) ветви маслины, Римл. 11:24; (58) святые, 1 Кор. 6:2; Откр. 16:6; (59) храм, 1 Кор. 6:19; (60) новое творение, 2 Кор. 5:17; (61) посланники Христа, 2 Кор. 5:20; (62) собрание Бога, Гал. 1:13; (63) часть семени Авраама, Гал. 3:29; (64) Израиль Божий, Гал. 6:16; (65) тело Христа, Эф. 1:22,23; (66) воины Христа, 2 Тим 2:3; (67) дом под руководством Христа, Евр. 3:6; (68) священство, 1 Пет. 2:5; (69) народ святой, 1 Пет. 2:9; (70) братство, 1 Пет. 2:17; (71) семь собраний, Отк. 1:20; (72) 24 старца, Отк. 4:4; (73) духовный Израиль, Отк. 7:4; (74) саранча, Отк. 9:3; (75) два свидетеля, Отк. 11:3; (76) две маслины, Отк. 11:4; (77) семя жены, Отк. 12:17; (78) новый Иерусалим, Отк. 21:2; (79) невеста Христа, Отк. 22:17, 19:7; (80) Свидетели Иеговы, Ис. 43:10».[1]

Что действительно «ошеломляет», так это то, что каждый пункт из этого перечня «доказательств» является «доказательством» исключительно в интерпретации Общества Сторожевой Башни. Это еще один пример использования ложного круга в рассуждениях. Его можно сравнить со словами человека, который говорит: «Я самый великий человек в истории, и у меня есть доказательства этого. Посмотрите на этот длинный список великих людей прошлого, а потом прочитайте вот эти мои труды, в которых я применил все, сказанное о них, к себе». Какой нормальный человек, читая библейское сообщение, в котором упоминается, скажем, первый из перечисленных в списке людей («жена Ноя»), скажет себе: «О, да, точно, вот доказательство того, что с 1919 года помазанные Свидетели Иеговы являются „верным и благоразумным рабом“»? Или, если уж на то пошло, читая любой из остальных 79 пунктов с упоминанием различных лиц («посланные к Лоту ангелы», «два разведчика у Раав», «сонм», «Шеар-ясув» и т. д.) и предметов («оставленная жатва», «свет народам», «сохраненная виноградная гроздь» и пр.)? В сущности те, кто ожидает, что люди примут такой самовольно составленный список в качестве «ошеломляющего доказательства» их идеи, проявляют цинизм, принижают умственные способности людей. И лишь благодаря тому, что члены организации уже до определенной степени «идеологически обработаны», руководители могут публиковать такой материал в качестве «доказательств», не ощущая при этом неловкости и стыда. 



[1] Обратите внимание, что человек, составивший этот список «ошеломляющих доказательств», приводит библейские тексты по порядку, от Бытия до Откровения, но затем, в самом конце, возвращается к Исаии 43:10 и упоминает «Свидетелей Иеговы», создавая тем самым иллюзию, что все предшествовавшие пункты приводят к этой кульминации. Это манипуляция в чистом виде.

ВЗАИМООТНОШЕНИЯ С БОГОМ ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ ОРГАНИЗАЦИЮ

Это понятие, подчеркиваемое с гипнотизирующей частотой, очень важно для поддержания практически полного контроля, который так заметен в среде Свидетелей Иеговы. Снова и снова Свидетелям напоминают, что Бог не обращается с людьми по отдельности, без организации. Рассмотрим, какой аргументацией пользуются, чтобы Свидетели свыклись с этой мыслью. Обратите внимание на первый абзац из статьи об «организации», опубликованной в «Сторожевой Башне» за 1 мая 1981 года: «Странно, что в эту высокоинтеллектуальную эпоху многие предаются сомнениям по поводу того, существует ли у Бога организация. Некоторые колеблются, даже боятся использовать выражение «Божья организация», потому что они заметили, что в их переводе Библии слово «организация» либо вообще не упоминается, либо не употребляется по отношению к Богу».

Вспомните теперь высказывания из журнала «Пробудитесь!» за 22 августа 1978 года (стр. 4) о силе пропаганды (там они относились к некоторым из защитников эволюции): «Даже образованные, искушенные люди попадаются на удочку крайне нечестной и недобросовестной пропаганды. Она состоит в том, что пропагандист отметает точку зрения оппонента, относится к ней как к жалкой и не заслуживающей внимания. Кажущиеся разумными люди, ничего не знающие об этой теории, верят в нее, потому что «в нее верят все умные люди».

Сравните эти здравые аргументы с процитированным выше абзацем из «Сторожевой Башни». С самого начала говорится о том, как «странно», что в «эту высокоинтеллектуальную эпоху» люди не склонны думать о семье Бога, состоящей из небесных и земных сынов, как об «организации» - о такой организации, которую представляет Общество Сторожевой Башни. Если бы эти слова были написаны после изложения доказательств в пользу защищаемой идеи, то не было бы никаких возражений. Но их приводят до предоставления каких бы то ни было свидетельств, в самом начале обсуждения, и потому эти слова служат лишь одной цели: настроить читателей против определенных вопросов еще до рассмотрения аргументов за и против. В статье затем утверждается, что люди «боятся» использовать выражение «Божья организация» просто потому, что оно отсутствует в Писании. Всего в одном абзаце мы наблюдаем, как используется отвлекающий маневр с целью отклонить внимание от настоящего вопроса, создание фиктивной проблемы вместо действительно существующей, а также нападение на личность, когда всякий, несогласный с позицией Общества Свидетелей Иеговы, изображается как своего рода аномалия в эпоху разума. Эта, а также предшествующая ей статья из «Сторожевой Башни», была основана на речи, произнесенной Президентом Общества Сторожевой Башни на ежегодной встрече корпорации 1 октября 1980 года. (Встреча проводилась всего через несколько месяцев после крупного волнения, которое произошло в штаб-квартире весной того года. Тогда из организации исключили ряд служащих, включая Эдварда Данлэпа, видного члена писательской группы, отдавшего этому служению многие годы, а также являвшегося Секретарем Школы Общества Сторожевой Башни Галаад. В это же время была проведена встреча Руководящего совета, после которой я прекратил свое служение в этом Совете). Президент начал свою речь перед собравшимися членами корпорации следующими словами: «Нашему вниманию был представлен тот факт, что во вдохновленном Священном Писании, в Библии, слово «организация» не содержится. И вы можете искать в любом переводе, в каком только захотите, в любом современном переводе, - и увидите, что слово «организация» там не встречается, или встречается крайне редко. В свете этого факта, каким правом обладаете вы и я утверждать, что у Бога есть организация? Это серьезный вопрос, его подбросили нам для обсуждения в последние месяцы, и он, несомненно, заслуживает прямого ответа, соответствующего обстоятельствам дела».

Действительно, прямой ответ, соответствующий обстоятельствам дела, был бы очень кстати. Тем не менее, истинная проблема в умах многих Свидетелей Иеговы состояла вовсе не в том, о чем говорил Президент. Его вступительные слова - классический пример подмены понятий, создания фиктивной проблемы. Ни я, ни Эд Данлэп, ни кто-либо из других известных мне людей не были особо обеспокоены тем, встречается ли в Библии слово «организация». И это не особо волнует большую часть других Свидетелей или уже бывших Свидетелей. Их не беспокоит, можно ли использовать понятие «организация» для описания группы Божьих служителей на небе или на земле. Никто не оспаривает «право» других людей использовать это слово. Что людей в действительности беспокоит, так это притязания на всеобъемлющую власть, на немыслимое превосходство над другими, требования беспрекословного принятия и подчинения. Беспокойство вызывает утверждение о том, что глава собрания Иисус Христос якобы стремился создать высокоструктурированную организацию с несколькими ступенями иерархии, ведущей от советов старейшин к районным и областным надзирателям, членам комитетов филиалов и вплоть до Руководящего совета и даже способствовал развитию такой организации. Сомнение вызывает соответствие этих притязаний организации Писанию, - в особенности ее утверждение о том, что членство в такой организации, подчинение ей, является абсолютно необходимым требованием для того, чтобы иметь отношения с Богом и Христом.

Поэтому вопрос не в том, хорошее или плохое слово «организация», можно его использовать, или нет. Вопрос в том, соответствуют ли идея, подход, надзор и дух организации Свидетелей Иеговы учениям Иисуса Христа. Отражает ли организация Свидетелей ситуацию, сложившуюся в христианском собрании I века. Беспокойство вызывает также разительное сходство между этой структурой власти с ее чрезмерным упором на человеческое управление, и ситуацией, сложившейся в религиозной истории во II и III веках – времени, когда, согласно литературе Свидетелей Иеговы, начался отход от раннего христианства. Проигнорировать эту обеспокоенность - значит пренебречь «обстоятельствами дела», которые в речи Президента так и не были разъяснены или затронуты, ни прямо, ни косвенно. Создав впечатление, что фундаментальной проблемой является простое отсутствие в Библии слова «организация», ключевой вопрос был проигнорирован. Вместо него была создана удобная фиктивная проблема, решить которую гораздо проще, чем ответить на то, что действительно относится к делу.

Автор вышеупомянутой статьи из «Сторожевой Башни» пошел по тому же пути. Не было предоставлено никаких доказательств, что кто-то якобы «боится» употреблять фразу «Божья организация» - это просто преподносится как факт. Ничего не говорится о том, что люди могли проанализировать этот вопрос в свете Писания и прийти к смелому, - а не боязливому, - решению: руководствуясь своей совестью, они уже не могли по-прежнему поддерживать то, что, по их мнению, являлось проявлением авторитарности, даже если принятие такого решения стоило им проблем. Фиктивные трудности решать гораздо проще, чем реальные, а искусственно созданные казусы опровергать намного легче. Но когда о людях говорят, что они не поспевают за этой высокоинтеллектуальной эпохой, то к ним, скорее всего, не стоит относиться так же серьезно, как к «мудрым», кто принимает в организации решения. Немногие посчитают достойным путь людей, которые названы «колеблющимися» и «боязливыми» в отношении не такого уж и важного вопроса.

В конце данного выпуска «Сторожевой Башни» за 1 мая 1981 года приводится статья «Вопросы читателей», в которой обсуждается та же самая тема (эта статья также была основана на речи, произнесенной Президентом на ежегодной встрече корпорации): «Так как слово «организация» не встречается в Библии, даже на языках оригинала, какое мы имеем право утверждать, что у Бога есть организация, или говорить о его организации? На современном еврейском языке понятие «организация» выражается существительным ир-гун. Оно образовано от еврейского глагола э-раг, который означает «выстраивать в линию», «следовать». Таким образом, организация - это устроение вещей. В еврейском языке есть еще один эквивалент слова «организация», а именно истадрут. Его основой является слово, которое можно найти в первоисточнике еврейских Писаний. Ключевые буквы в этом слове - «с», «д», «р». Эти три согласные составляют еврейский глагол садар, главное значение которого - «упорядочить», то есть приводить к порядку. Возвратная форма глагола садар является основой существительного истадрут, которое означает «организация». Хотя во вдохновленных еврейских писаниях это слово не встречается, в Иов 10:22 мы находим родственное ему еврейское существительное седер. Там это существительное используется во множественном числе и имеет форму с’дарим. В Иова 10:22 (СП) говорится: «В страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства [с`дарим], где темно, как самая тьма». В Переводе нового мира эти слова звучат так: «В землю мрака, подобного тьме, черных теней и беспорядка [ло с’дарим], где света не больше, чем во тьме». Выражения «беспорядок», «нет устройства» означают здесь неустроенность, дезорганизованное положение вещей. Иудеи по сей день используют слово седер. Седер является частью иудейской Мишны. В «Энциклопедии МакКлинтока и Стронга» в статье «Мишна» разъясняется следующее: «Мишна делится на шесть частей (Седарим, устройства), которые содержат 62 трактата и 514 глав, которые делятся на пронумерованные разделы». Таким образом, в оригинальной еврейской Библии слово, обозначающее «порядок» или «устройство», встречается. Подчеркивая важность порядка и устроенности в христианском собрании, апостол Павел писал христианам в Коринфе: «Потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых. Только все должно быть благопристойно и чинно [в еврейском переводе: с’дарим н’хоним]» (1 Кор. 14:33,40, СП). Данный в I веке совет апостола с той же силой применим сегодня ко всем собраниям христианских Свидетелей Иеговы. Апостол Павел писал на общепринятом греческом языке своих дней; греческое слово, обозначающее «организация» - ор-га-но-сис. Корень этого слова - эргон, слово, обозначающее «работу». В христианских греческих Писаниях это слово встречается много раз.

Рассматривая это в свете Писания, было бы непоследовательно приходить к заключению, что у Бога нет организации, лишь на том основании, что оригинальные слова из древних языков со значением «организация» не встречаются во вдохновленных Писаниях. Во всем Бог показывает, что у него есть способность организовывать. Что случилось бы, если бы он не организовал своих послушных созданий? Организация - это структура, группа разумных личностей, собранных вместе и упорядоченных таким образом, чтобы совместно работать в мире и гармонии для общей цели, определенной организатором. В согласии с этим, Бог часто называется «Иеговой воинств». Воинство - это организованная группа воинов. Так, в поддержку истины о том, что у Бога есть организация, мы читаем следующее увещание, адресованное его организации: «Благословите Господа, все Ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его; благословите Господа, все воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его; благословите Господа, все дела Его, во всех местах владычества Его» (Пс. 102:20-22). Еще задолго до создания земли, у Иеговы уже была организация небесных духовных созданий. В разных ситуациях Бог пользуется образными выражениями для описания своей организации. Первый такой случай мы видим в Бытие 3:15, где Бог называет свою небесную духовную организацию «женой», противостоящей «змею» - так образно назван Сатана Дьявол (ср. с Быт. 3:14; Откр. 12:9). Этот бунтарь против Бога подражает Богу и создал организацию, противостоящую организации Бога, его символической "жене"».

Материал начинается с того, что некоторые люди якобы оспаривают само «право» говорить о «Божьей организации». Затем аналогичным образом в статье вновь искажается суть проблемы: «Рассматривая это в свете Писания, было бы непоследовательно приходить к заключению, что у Бога нет организации, лишь на том основании, что оригинальные слова из древних языков со значением «организация» не встречаются во вдохновленных Писаниях». Естественно те, кто подвергает сомнению притязания организации, сразу же выставляются в неприглядном свете, ведь они рассуждают «непоследовательно». Но тот же самый подход (к которому, согласно статье, прибегают несогласные с позицией Общества), представлен в «Сторожевой Башне» за 15 июля 1957 года. В статье, озаглавленной «Святой дух - третье лицо Троицы или Божья действенная сила?», содержатся такие слова (стр. 431): «Если святой дух равен Иегове Богу, как утверждается в Афанасьевском символе веры, и если Троица является центральным учением христианской религии, как утверждается в «Католической энциклопедии», не должны ли мы ожидать, чтобы это было четко, ясно и недвусмысленно изложено в Библии? И разве не должны мы ожидать этого особенно в связи с утверждениями о том, что учение о Троице является «самым непостижимым разуму» «из всех открытых истин», и при этом спасение зависит от принятия этого учения? То, что в Слове Бога Троица не упоминается и не содержится объяснений и ясного учения о Троице, уже само по себе является сильным доказательством в пользу того, что это учение ложно».

Приведенные аргументы апеллируют к разуму. Однако чтобы быть последовательным, можно перефразировать это высказывание из «Сторожевой Башни» следующим образом: «Если нынешнюю высокоструктурированную организацию Свидетелей Иеговы образовал Иегова Бог, как утверждается Руководящим советом, и она является единственным каналом Бога на земле, как утверждается в «Сторожевой Башне», не должны ли мы ожидать, что об этом четко, ясно и недвусмысленно будет изложено в Библии? И разве не должны мы ожидать этого особенно в связи с утверждениями о том, что отвергнуть руководство или учения организации - значит восстать против Бога, при этом спасение зависит от вхождения и дальнейшего послушания этой организации? То, что в Слове Бога такого рода организация не упоминается и не содержится объяснений и ясного учения о подобной организации, уже само по себе является сильным доказательством в пользу того, что это учение ложно».

Аргументация абсолютно одинаковая, она основана на одних и тех же принципах и предпосылках. Очевидно, она приемлема, если ею пользоваться по отношению к внешним источникам; внутри же организации ее применять нельзя.

Легко почувствовать себя подавленным от одного только количества слов во всех этих витиеватых рассуждениях. Обратите еще раз внимание на вышеприведенную статью «Вопросы читателей», где несколько абзацев занимают больше половины страницы. Этот материал, составляющий львиную долю ответа на заранее сформулированный вопрос, полон лингвистических подробностей, касающихся еврейских и греческих понятий. Эти сведения мало способствуют прояснению сути вопроса, но должны поразить читателя превосходной глубиной научных познаний.[1] Так как читателю может быть непросто понять важность этих аспектов, он вполне может заключить, что ему недостает знаний или образования. [2] В результате мы наблюдаем интеллектуальное устрашение.

В действительности содержание этих сложных абзацев можно просто и лаконично выразить следующим образом: Организация - это упорядоченное устройство. Хотя в еврейском языке есть слово «организация», в Библии оно не встречается. Тем не менее, в Писании можно найти еврейское слово, означающее «порядок» или «устроенность» (Иов 10:22). В христианском собрании должен быть порядок (1 Кор. 14:33,40). В греческом языке тоже есть слово «организация», однако и оно не встречается в Библии. Тем не менее, в ней часто используется корень, от которого слово «организация» образовано.

Такой перефразированный текст не сильно впечатляет, но все же в нем в доступной форме разъясняется то же самое, что было сказано в замысловатых абзацах из «Сторожевой Башни». Никто не оспаривал, что в христианском собрании должен быть порядок. Автор этого материала уклонился от ключевого вопроса и не предоставил никаких доказательств в поддержку развития такой клерикальной структуры, которую сегодня можно обнаружить в организации Свидетелей Иеговы - в этом и состоит корень проблемы. Поэтому полезно переложить (может быть, даже на бумаге) какой-либо запутанный аргумент в виде нескольких простых утверждений, чтобы увидеть, действительно ли они подтверждают то, что пытается доказать говорящий. Хорошо спросить себя не только о том, что было доказано, но и о том, что осталось неподтвержденным. Например, в вышеприведенном материале не объясняется, почему ввиду отсутствия слова «организация» в Библии, в изданиях Свидетелей Иеговы последовательно, упорно и намеренно употребляется именно это слово, почему при описании международного сообщества Свидетелей не отдается предпочтение тем словам, которые в самой Библии используются, например «собрание», «дом [Бога]», «братство». Почему бы не делать акцент на эти слова, которые используются в подготовленном самими Свидетелями «Переводе нового мира», вместо того, чтобы постоянно подчеркивать слово «организация», которое в Библии отсутствует? [3] Разве это не выявляет суть проблемы? Она касается не использования конкретных слов, а того, насколько далеко может простираться власть организации. Библейские понятия теряются на фоне того колоссального внимания, которое привлекается к человеческой власти.

Иногда в самом начале изложения аргументов намеренно используется всего одно слово (или фраза), которое представляет собой субъективную оценку, вынесенную за читателя. В книге «Логика и современная риторика» отмечается: «Для того, чтобы направить в нужную сторону ход всей статьи или расположить сознание читателя к принятию вести автора» порой достаточно одного слова. «То, что использовано было лишь одно слово, только усложняет задачу по обнаружению обмана». Например, обсуждение из «Сторожевой Башни» за 15 февраля 1989 года, которое касалось сообщения из Деяния 15 о посещении Павлом и Варнавой Иерусалима для решения вопроса об обрезании и соблюдении закона, начинается следующим образом: «Апостолы и старшие мужчины в Иерусалиме (очевидно, считавшиеся Руководящим советом в раннем христианском собрании) внимательно исследовали богодухновенные Писания и рассмотрели то, какое руководство оказывал святой дух за предыдущие 13 лет».

Обратите внимание на слово «очевидно». Оно представляет собой пример ценностного суждения и служит одной цели: предрасположить сознание читателя в пользу приводимого утверждения. Тот факт, что в единичном случае в Иерусалиме был собран совет, определенно не доказывает, что там на постоянной основе заседал «Руководящий совет», централизованный административный орган. Как было показано в третьей главе, основная причина, по которой Павел и Варнава отправились в Иерусалим, состояла в том, что проблема как раз в Иерусалиме и возникла (см. Деян. 15:1,2,23,24; ср. Деян. 21:15,20). В абзаце, который предшествует процитированному выше, упоминается иерусалимский «центральный учебный совет». Опять-таки, ничто в Писании не указывает на то, что Иерусалим являлся местом, где якобы размещалось что-то напоминающее «центральный учебный совет». Согласно имеющимся сведениям, все христианские Писания, за исключением Письма Иакова (и, возможно, Евангелия от Матфея) были написаны вне Иерусалима. Нет никаких, даже самых косвенных, свидетельств того, что Павел, Петр, Иоанн или кто-нибудь другой предоставлял свои писания для получения одобрения у какого-то «центрального учебного совета». Ничто не свидетельствует и о том, что они хоть в какой-то мере находились под руководством подобного совета.

Первая статья на тему «организации» из ранее упомянутого журнала «Сторожевая Башня» за 15 мая 1981 года дает возможность проанализировать типичную ситуацию с подавлением неблагоприятных фактов. Суть этой статьи сводится к следующему: личные взаимоотношения с Богом не так важны, как преданность организации. Статья называется «Какая организация: Бога или Сатаны?», заглавный стих взят из книги Иисуса Навина 24:15. Обратите внимание, как в статье искажается этот библейский стих в угоду продвигаемому учению организации: «Вы должны выбрать для себя сегодня, кому вы будете служить» (Иисус Навин 24:15, СоП). Сегодня нужно выбирать между двумя крупнейшими существующими организациями. История показывает, что ситуация эта не нова, однако сегодня необходимость сделать правильный выбор актуальна как никогда. 2000 лет назад один исторический персонаж, чьи решения по этому вопросу оказали величайшее влияние на всю вселенную, также столкнулся с необходимостью сделать такой выбор. Два свидетеля этой ситуации, два искателя исторических фактов: Матфей Левий, бывший сборщик налогов, и Лука, врач, в своих повествованиях подтверждают истинность этого. Исторический персонаж, за которым смотрели глаза всей вселенной, - это Иисус Христос на Ближнем Востоке. Матфей Левий сообщает нам, что Сатана Дьявол «показал ему все царства мира и их славу и сказал ему: „Все это дам тебе, если падешь и поклонишься мне“». Иисус не подверг сомнению притязания сатаны на этот организованный мир, но без колебаний отверг его предложение (Матф. 4:8-10). Иисус отказался оставить организацию, к которой он принадлежал, и стать частью организации Сатаны».

Стих из Библии привлекает внимание к вопросу о том, «кому служить», и из контекста видно, что во дни Иисуса Навина речь шла о преданности личности, Иегове Богу. Выбор был между Ним и ложными богами. Но в «Сторожевой Башне» с самого начала говорится: «Сегодня нужно выбирать между двумя крупнейшими существующими организациями». Это своего рода интеллектуальное шулерство: словно в карточной игре, организация незаметно замещает собой конкретную личность и становится во главу угла. После этого, во втором абзаце, утверждается, что Иисус, якобы, должен был выбирать между двумя противоборствующими организациями, и таким образом проверялась его преданность. В поддержку этих слов приводится текст из Матфея 4:8-10. Но цитируется лишь часть стихов, при этом ответы, которые Иисус давал сатане, не приводятся. Это пример подавления неблагоприятных доказательств, так как в своих ответах Иисус явно показал, что его волновала не преданность какой-либо организации, а конкретной личности, своему небесному Отцу. В «Переводе нового мира» его ответы звучат следующим образом: «Не только хлебом должен жить человек, но и каждым словом, выходящим из уст Иеговы. Также написано: „Не испытывай твоего Бога Иегову“» Написано: „Поклоняйся твоему Богу Иегове и только ему совершай священное служение“». Что еще может быть более личным? Несмотря на это, абзац из «Сторожевой Башни» завершается следующими словами: «Иисус отказался оставить организацию, к которой он принадлежал, и стать частью организации Сатаны».

Бездоказательные утверждения из «Сторожевой Башни» о преданности организации затемняют и искажают смысл слов Иисуса Христа, который говорил о самых что ни на есть личных взаимоотношениях с Богом. В библейском повествовании нет ни малейшего намека на то, что Христос имел в виду какую-нибудь организацию, или что он рассматривал сложившуюся ситуацию как выбор между преданностью той или иной организации. Он стремился остаться беззаветно преданным одной Личности - Богу. Статья из «Сторожевой Башни» является примером того, как в отрывок из Писания вкладывается особый смысл, которого там нет. Вот тут уж читателю действительно приходится делать выбор: какому источнику доверять.

Поразительно, но крайне регулярное подчеркивание роли организации приводит к тому, что читая какие-либо отрывки из Библии, Свидетели почти автоматически изменяют их смысл, приводя в соответствие учениям организации. Например, когда Иисус сказал своим ученикам: «Может быть, вы тоже хотите уйти?», Петр ответил: «Господи, к кому нам идти? У тебя слова вечной жизни» (Иоанна 6:67,68). Свидетели постоянно цитируют эти стихи, когда речь идёт о том, нужно ли «оставаться в организации», и затем добавляют: «Куда нам еще идти?» Но Петр не сказал «куда», он сказал «к кому». Он не говорил о своем доверии какой-то организации. Напротив, он сказал: «У тебя [Иисуса Христа] слова вечной жизни». Но из-за проведенного внушения, в мышлении Свидетелей происходит автоматическое «переключение», и отдельная личность, Сын Бога, подменяется «организацией». То, что сама организация поощряет подобные искажения, видно из подписи к иллюстрации в «Сторожевой Башне» за 15 марта 1988 года (стр. 18), в которой преданность Христу приравнивается к преданности организации. 



[1] Манера изложения свойственна Президенту Общества Сторожевой Башни Фреду Френцу.

[2] Например стих из Иова 10:22 о «стране мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма», может оставить читателя в догадках по поводу того, какая имеется связь между этим стихом и обсуждаемым вопросом о «Божьей организации».

[3] В русском издании «Перевода нового мира» стих из 1 Кор. 14:40 звучит следующим образом: «Только пусть все проходит пристойно и организованно». Несмотря на то, что в литературе Свидетелей Иеговы признается, что «оригинальные слова из древних языков со значением „организация“ во вдохновленных Писаниях не встречаются», слово «организованно» все же было добавлено в русское издание. В английском «Переводе нового мира» употреблено слово с другим корнем. - прим. перев.

 

 

 

Надпись к иллюстрации из «Сторожевой Башни» за 15 марта 1988 г. (стр. 18): «Петр знал, что ему некуда больше идти, ведь у Иисуса были "слова вечной жизни".

 

Полон ли и ты решимости оставаться преданным организации Иеговы?» 

Давайте рассмотрим один из абзацев «Сторожевой Башни» за 1 мая 1981 года. Здесь можно найти пример некорректных дедуктивных рассуждений: «Невозможно отрицать, что у Сатаны есть могущественная видимая и невидимая организация. С целью обмана Сатана Дьявол подражает Богу, и то, что у Сатаны есть организация, в сущности, подтверждает, что и у его главного противника, Иеговы Бога, также существует организация. Подражая Богу, Сатана внушил множеству людей ложную идею о том, что они принимают и усваивают нечто правильное (2 Кор. 11:13-15). В качестве примера этого, вспомните притчу Иисуса о пшенице и плевелах, или сорняках. Внешний вид ранних плевел так сильно напоминал пшеницу, что существовала опасность: на стадии начального роста вместо посеянных дьяволом плевел, жнецы могли бы вырвать молодые посевы пшеницы (Матф. 13:24-30,36-43). Иисус объяснил, что плевелы представляли собой «сыновей Злого», и что «враг, посеявший же их, - Дьявол».

Здесь использована необычная форма аргументации. Фактически заявляется, что действия сатаны являются для нас руководством в отношении понимания действий Бога. Действительно, в приведенном тексте Писания показано, что сатана представляет себя в виде «ангела света», так что в этом смысле можно сказать, что он подражает ангелам Бога. Но использовать подобное высказывание в качестве основания для вывода о том, что все действия сатаны непременно являются подражанием Богу, значит совершить поспешное, необоснованное обобщение, некорректное дедуктивное умозаключение. Сатана также является «отцом лжи», убийцей, яростным обманщиком. Кому он при этом подражает? Определенно, не Богу.

В действительности, Писание показывает, что сатана чаще всего использует методы далёкие от Божьих, прямо им противоположные. В Библии ярко представлено противоборство света и тьмы, истины и лжи, честности и обмана, любви и ненависти, самоотверженности и жадности, а также многих других противоположностей. Ввиду этого, как мы должны реагировать на утверждение о том, что наличие у сатаны «могущественной видимой и невидимой организации» оправдывает существование высокоорганизованной религиозной структуры власти? Разве должны такие аргументы руководить нами? Или они должны нас отталкивать? Это воистину крайне необычная форма аргументации - утверждать, что образ действия сатаны может научить нас о Боге.[1]

В том же самом ключе начинается статья из «Сторожевой Башни» за 1 декабря 1982 года, озаглавленная «Организация Иеговы движется вперед. Движешься ли ты вместе с ней?»: «Невозможно читать Христианские Греческие Писания без того, чтобы не опознать очевидного факта, что христиане были организованы для поклонения. Особенно они были организованы, чтобы проповедовать и распространять благую весть о Царстве Бога».

На читателей Христианских Греческих Писаний (или Нового Завета), несомненно, произведет впечатление тот факт, что ранние христиане испытывали желание поклоняться Богу и делиться благой вестью. Но иметь желание и быть «организованным» - не одно и то же. Сегодня Свидетели Иеговы еженедельно проводят несколько организованных встреч, у каждой из которых есть запланированная организацией программа; два раза в год организуются районные конгрессы, и один раз в год - областные. Эти конгрессы также проводятся по программе, анонсированной организацией. Организованно проводится проповедническое служение, «групповое свидетельство». Так же организованно прорабатывается территория, существует предписанный организацией «день служения с журналами», есть «служебный надзиратель», который обязан организовывать проповедь и следить за отчетами, которые в конце каждого месяца сдают Свидетели. Существует районный и областной надзиратели, действующие согласно еженедельному распорядку организации, основная ответственность которых - надзор за выполнением организованной деятельности собраний и ее развитие. Где во вдохновленном Писании можно найти что-то, хотя бы отдаленно напоминающее подобный систематизированный и, по сути, запрограммированный подход к поклонению и проповедованию благой вести?

В действительности же, наиболее примечательным является то, что в библейском повествовании отражена очевидная спонтанность, непосредственность, личное стремление и отсутствие какой-либо жесткой формальной программы среди христиан I века. О том, как проходили их встречи, имеются лишь очень скудные свидетельства, а об особой методологии или систематичности в распространении благой вести не упоминается и вовсе.

Я помню, что нередко чувствовал себя озадаченным, когда на протяжении нескольких лет служил районным и областным надзирателем и должен был готовить «служебные речи», которые являлись неотъемлемой частью программы во время посещения собраний. Я хотел, чтобы мои речи основывались на Библии, но найти тексты Писания, хоть как-то отражающие тот тип «организованного служения», который штаб-квартира продвигала в своей литературе, было крайне сложно. Для меня было непостижимо, как могли апостолы Петр, Павел и Иоанн, ученики Иаков и Иуда в своих письмах собраниям ни разу не заострить внимания на обязанности ходить от двери к двери, как можно больше часов проводить в «полевом служении» и на других подобных вопросах, важность которых регулярно подчеркивается в изданиях Общества Сторожевой Башни. Руководствуясь сложившимся у меня подходом, можно было бы заключить, что письма апостолов и учеников Христа оказались неполными, неполноценными.

Однако со временем, спустя несколько десятилетий, я осознал, что суть проблемы заключалась во внушенных мне взглядах, в подходе, который переиначивал библейское сообщение, искажал его, заставляя меня видеть в нем то, чего на самом деле не существовало. Делаются неправильные логические выводы: из всеобъемлющего принципа о необходимости для христиан делиться благой вестью делается некорректное умозаключение о том, что человек должен поддерживать практически любой и каждый аспект систематизированного подхода организации к поклонению и проповеди. Но подобное утверждение не имеет под собой здравого обоснования, в частности потому, что в самом Писании нет свидетельств в его поддержку. Образовавшийся систематизированный, хорошо просчитываемый подход к христианству больше напоминает работу крупного сетевого маркетинга, нежели жизнь христианского собрания I века с его простым и незамысловатым взглядом на поклонение и служение Богу.

Как мы уже заметили, проявившаяся со временем жесткая организационная позиция оказывает определенное влияние на мышление Свидетелей Иеговы. Преданность организации трансформировалась в критерий, определяющий подлинность веры христианина, стала своего рода лакмусовой бумажкой, мерилом христианства. Многие Свидетели выражают сегодня обеспокоенность в связи с несоответствием Писанию такого отношения к христианству и преобладающего духа, а вовсе не по причине отсутствия того или иного слова. В целом, весть Библии направлена против того, чтобы возлагать надежды на какого-либо отдельного человека, группу людей или земную организацию. Надеяться на людей - значит поставить под угрозу личные взаимоотношения с Богом, которые в Писании действительно поощряются. Познавая историю отношений Бога с людьми, можно убедиться, что Бог регулярно имел личные взаимоотношения с каждым индивидуально - с Авелем, Енохом, Авраамом, Исааком, Иаковом, Иовом и многими другими.

Пожалуй, чаще всего Общество Сторожевой Башни использует ложную аналогию тогда, когда в поддержку концепции об организации в литературе приводятся примеры из Еврейских Писаний. Вспомним, что ложная аналогия называется ложной не по причине отсутствия сходства между двумя ситуациями, но из-за того, что схожесть явно недостаточна для того, чтобы подтвердить аналогию. В действительности во многих случаях, когда Общество говорит об аналогии, различия в ситуациях намного превосходят сходства.

Единственный пример «организации» в том смысле, в котором это слово используется в литературе Общества, можно найти в становлении израильского государства. Какое бы сравнение ни приводилось в связи с христианским собранием, ясно, что христианство ознаменовало собой заметный разрыв с прошлым, ведь через Христа обращение Бога с людьми вышло на новый, особый уровень, гораздо более величественный и превосходный. Тень уступила дорогу реальности (2 Кор. 3:7-10; Кол. 2:17; Евр. 9:7-11,23). Попытки установить отношения с Богом и Христом на основе сходства с израильской национальной структурой имеют под собой не больше оснований, чем сравнение жертвы Христа с жертвами животных в Израиле. Сходство имеется, но различий много, слишком много.

Вряд ли где можно найти более яркое доказательство того, что преданность Богу и доверие к нему нельзя путать с привязанностью к организации, чем в истории израильского народа. Бог сам установил официальное священство, а позднее, по просьбе людей, поставил над ними царя, хотя и сообщил, что желание народа иметь над собой видимый признак правления отражало недостаток веры в Него, истинного Царя (1 Царств 8:4-7; Исаия 33:22). На протяжении почти полувека верные цари в Иудее были редкостью, а в более позднем северном царстве Израиля и вовсе отсутствовали. Из приблизительно 24 иудейских царей, правление лишь шести описывается в благоприятном свете, но и эти случаи запятнаны отклонениями от Божьей воли. Точно также и священство не оказало последовательно надежной поддержки людям: священники часто следовали за царями в пренебрежении Божьими установлениями, что вносило свой вклад в разложение чистого поклонения Богу. Неудивительно, что псалмопевец увещает: «Не полагайтесь на знатных, на сына человеческого, в котором нет спасения.  Выходит дух его, и он возвращается в свою землю. В тот день исчезают его мысли.  Счастлив тот, кому помощник Бог Иакова, чья надежда - на Иегову, его Бога» (Псалом 146:3-5, НМ).

История этих пяти столетий показывает, что несмотря на наличие организованной государственности и священства, Иегова продолжал обращаться к отдельным людям. Кроме того, эти люди в основном не испытывали благорасположения со стороны структуры, которую можно было бы назвать «официальной организацией». Иегова продолжал обращаться к Давиду, даже когда глава «организации», царь Саул, сделал его изгоем. Давид стал жить вне «организации», за границей Израиля. Однажды он даже посчитал, что безопаснее было бы жить среди язычников - филистимлян в Гефе, но Иегова все равно продолжал иметь с ним дело (1 Царств 21:10). За исключением произведений Давида и Соломона, остальное Писание в основном было написано людьми, которые либо не являлись частью официально установленной организационной структуры, либо находились у нее в немилости и были не согласны с ней. Эти пророки избирались самим Богом, они не получали своих назначений или указаний через какой-либо «канал»-организацию, не предоставляли свои речи или произведения на рассмотрение главам этой структуры для одобрения. Они открыто выражали несогласие с руководителями и вождями своей организационной структуры, - как с царями, так и с первосвященниками. По этой причине пророков зачастую рассматривали в качестве смутьянов, нарушителей порядка в собрании Израиля. Они следовали совету из Псалма 36 и «надеялись на Иегову» в том смысле, что воздерживались от неправедных действий или насилия в отместку за несправедливое к ним отношение, оставляя Богу совершение суда над действующей национальной организацией и ее заблудшими руководителями. Но эта «надежда на Иегову» проявлялась именно в таком смысле - ибо пророки без колебания, открыто объявляли об отклонениях «организации» от Слова Бога. Они не чувствовали никакой обязанности «идти в ногу» с организационной структурой и ее руководителями по их ошибочному пути или принимать и поддерживать ложное толкование Божьего Слова. Их беззаветная преданность Иегове и его истине была сильнее преданности любой человеческой системе, даже той, которая изначально была установлена самим Богом, - израильскому народу.

Сегодня большинство Свидетелей Иеговы фактически гордятся тем, что поддерживают «организацию» во всех ее начинаниях, неважно, чему бы она ни учила и куда бы ни вела. В Писании нельзя найти поддержки для подобной позиции. В народном израильском собрании именно те, кто покорно следовал за первыми лицами организации (царями и священниками), впадали в ложное поклонение, а их «преданность» лидерам приводила к преследованию невиновных людей (ср. Евр. 11:36-40; Иакова 5:10,11). Они считали тех, кто предпочёл остаться верными своей совести и Богу, вредными, чуждыми элементами. Таким образом, преданность организации, по сути, делала их противниками Бога. Этот урок актуален и сегодня.

Хотя линия царей прервалась, официальная священническая структура Израиля существовала и во дни Иисуса, а священники по-прежнему выполняли роль помазанных Божьих представителей. К ним присоединились иудейские старейшины, и как те, так и другие входили в верховный суд народа. Какое влияние это оказало на жизнь Сына Бога, Христа Иисуса? Его жизнь и учение вызывали неодобрение и противодействие со стороны этой структуры власти и ее наиболее высокопоставленных членов, включая самого первосвященника. В действительности, орган, который несправедливо осудил Иисуса на смерть, и куда входили старшие священники и члены Синедриона, можно по справедливости назвать «руководящим советом» национальной организации того времени (Матфея 26:57,59). И как раз перед этим «руководящим советом» апостолы позднее заявили: «Мы должны подчиняться Богу как правителю, а не людям» (Деяния 5:27-29). Принятое ими решение и озвученный тогда принцип остаются актуальными и по сей день. Они находятся в прямом противоречии с принципом «идти в ногу с организацией» просто из-за того, что некая организация претендует на роль Божьего глашатая.

Итак, превратить преданность организации в критерий для оценки истинности чьих-либо христианских убеждений - значит грубо искажать Писание. Призывать людей верить в какую-либо земную систему, настаивать на этом, определенно не имеет под собой библейского основания. Можно прочитать все Писание и увидеть, что оно призывает нас верить в Бога, в его Сына, в Слово Бога, донесенное вдохновленными Им людьми. Однако нигде мы не встречаем призывов верить в людей или в земную организацию, безоговорочно следовать за такой организацией. Подобная вера является ошибочной и ведет к серьезным последствиям. На протяжении всей истории факты подтверждают такой вывод. Библейское повествование далеко от того, чтобы поощрять веру в несовершенных людей: напротив, оно полно предостережений об опасностях, кроющихся в такого рода доверии. 



[1] В той же самой статье (стр. 15) приводятся отрывки из выпусков «Сторожевой Башни» за 1883 и 1884 годы с целью поддержать мысль о существовании видимой организации, подобной той, что существует сегодня у Свидетелей Иеговы. Слово «организация» действительно нередко упоминается в этих цитатах. Но на этом все и заканчивается. Если рассмотреть эти цитаты внимательней, то выяснится, что на самом деле они полностью противоречат современному взгляду на организацию. В том материале XIX столетия приводятся доводы против развития высокоструктурированной земной религиозной организации, и защищается идея о том, что должна существовать лишь небесная, невидимая организация, в которую входило бы собрание Христа. Как было показано в главе 4, редактор «Сторожевой Башни», Чарльз Рассел, возражал против формирования той самой земной, видимой организационной структуры, которая стала создаваться после его смерти. Об этих фактах нет ни малейшего упоминания в обсуждаемой статье, и читателя подводят к мысли, что цитаты столетней давности и современная концепция организации Свидетелей Иеговы находятся в полном соответствии. Неблагоприятные факты подавляются, затушевываются, искажаются или попросту игнорируются.

ДВА КЛАССА ХРИСТИАН

«Есть одно тело и один дух - как есть только одна надежда, к которой вы призваны, - один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, который над всеми, и через всех, и во всех» (Эф. 4:4-6).

Иногда аргументация используется с необычной целью: лишить Свидетелей Иеговы возможности, которая должна быть у них по праву, а именно - углублять свои взаимоотношения с Богом. Это достигается благодаря учению о наличии двух классов христиан, один из которых находится в гораздо более привилегированных отношениях с Богом. В конечном итоге это учение призвано поддержать структуру власти в организации и внушить рядовым членам необходимость послушного подчинения. В чем суть этого учения и какие формы аргументации используются в его поддержку?

В Писании содержатся драгоценные обещания, данные всем, кто с раскаянием обращается к Богу и проявляет веру в искупительную жертву его Сына. Люди освобождаются от рабства греха и смерти, получают оправдание или объявляются праведными в глазах Бога, их грехи полностью прощаются благодаря искупительной силе жертвы Христа. Он становится их Посредником и позволяет им иметь союзные отношения со своим Отцом. Люди полностью примиряются с Богом, становятся частью его семьи, детьми Бога, что подразумевает глубоко личные взаимоотношения. Они получают вечную жизнь, и могут потерять ее только если потеряют веру, потому что Сын Бога сказал: «Истинно, истинно говорю вам: кто слышит моё слово и верит пославшему меня, тот имеет вечную жизнь и не подлежит суду, но перешёл из смерти в жизнь» (Иоанна 5:24).

Это воистину величественное обещание, открывающее путь к замечательным отношениям с Богом и его Сыном. Однако, согласно современному учению Свидетелей Иеговы, оно относится примерно к 10 тысячам человек, живущих сегодня на земле - к так называемому «помазанному остатку» от 144 000 избранных. Миллионы других Свидетелей Иеговы это обещание не затрагивает.[1] Многие Свидетели Иеговы на самом деле не отдают себе отчета в данном факте, не понимают, как далеко заходят учения организации в этой области. Многие чувствуют искреннее смятение, когда оказываются перед фактом: хотя они и услышали Божью благую весть, приняли ее, раскаялись и поверили в Божье искупление через жертву Его Сына, тем не менее, Иисус Христос не является их Посредником, а они не объявлены праведными. Этого не произойдет до окончания «тысячелетнего правления Христа», а потому в действительности их грехи не прощены, их прощение находится в состоянии неопределенности, они не являются сыновьями Бога, а лишь «будущими детьми», которые смогут стать детьми настоящими только после «тысячелетнего суда» и последующего за ним (по утверждениям Свидетелей) испытания. Кроме того, Свидетелям сообщают (конечно же, тактично), что христианские греческие Писания (или Новый Завет) предназначены для «помазанников» и относятся к остальным миллионам людей лишь «в более широком смысле», так как они не входят в число «помазанников», которые будут править с Христом на небе и имеют право вкушать от хлеба и вина на Вечере Господней. Но эти учения не всеми слепо принимаются на веру. Люди задают вопросы относительно библейского обоснования деления на классы «помазанных» и «других овец» (сообразно двум «уровням» взаимоотношений с Богом). Поэтому организацией был подготовлен ряд статей, призванных укрепить веру в те аспекты учения, которые вызывают наибольшие сомнения. Полезно рассмотреть методы аргументации, используемые в этих статьях. 



[1] И, конечно же, оно не относятся ни к одному из семи миллиардов жителей земли, которые не являются Свидетелями Иеговы.

«ДРУГИЕ ОВЦЫ»

Частью учения является объяснение того, кем являются «другие овцы» - это выражение встречается в Иоанна 10:16. Там записаны следующие слова Иисуса: «У меня есть и другие овцы, не этого загона. Их я тоже должен привести. Они услышат мой голос, и будет одно стадо и один пастух». Учение Свидетелей Иеговы состоит в следующем: когда Иисус употребил это выражение («другие овцы»), он подразумевал тех, кто не входит в число 144 000 «помазанников», а говорил о классе с земным будущим.

Как-то я разговаривал с одним уважаемым членом Комитета филиала крупной европейской страны, и мы затронули этот текст. Без каких-либо моих высказываний и безо всякой предыстории в разговоре, мой собеседник тут же сказал: «Судя по всему, здесь имеются в виду язычники». На одном из заседаний Руководящего совета мы обсуждали эту тему, и я упомянул, что слышал от нескольких людей слова, подобные приведенным выше. После непродолжительного обсуждения было предложено сохранить традиционное учение. Высказывание Теда Ярача во время этого обсуждения является наглядным примером ложного круга в рассуждении. Он спросил: «Где же тогда в этой притче говорится о земном классе, если эти слова относятся не к нему?»[1] Перед самым голосованием член Совета Лео Гринлис сказал: «Может быть, всё-таки допустить возможность, что данный текст относится к язычникам?» Но такое допущение сделано не было.

Однако, очевидно: в этом наглядном примере описывается служение Иисуса иудеям, людям, находящимся в «овечьем загоне» Израиля, к которым он пришел, чтобы избрать тех, кто станет «его овцами», услышит его голос и откликнется на него. Поскольку ясно, что Иисус сначала призывал овец из числа иудеев, то логика подсказывает, что «другими овцами» должны стать люди из числа других народов, которые также услышали его голос через апостолов и учеников Христа? (Иоанна 10:1-16; ср. с Иоанна 1:11-13; Матфея 10:16; 15:24; 28:18-20; Деяния 1:8.)

В статье из «Сторожевой Башни» за 15 июля 1980 года (стр. 23) осуществлялась попытка развенчать сомнения о традиционном учении Общества на этот счет - учении, которого организация придерживается приблизительно с 1921 года. Обратите внимание, в каком свете представлен противоположный взгляд (о том, что обсуждаемый текст Писания относится к язычникам, которые затем присоединяются к христианам из иудеев и становятся с ними «одним стадом»): «Церкви христианского мира утверждают, что «загон», о котором говорит здесь Иисус, содержит в себе только христиан из иудеев, в то время как «другие овцы» - это те, кто становятся христианами из числа неиудеев или язычников. Таким образом, проявившие веру иудеи и язычники становятся «одним стадом» под руководством «одного пастуха» в одном духовном загоне. Но такое учение противоречит другим текстам из Библии, относящимся к этому вопросу».

Мы видим здесь откровенный «отвлекающий маневр»: утверждается, что данное понимание стиха из Иоанна 10:16 исходит от «церквей христианского мира», как будто именно они являются первоисточником данного понимания этого отрывка. На Свидетелей это оказывает весьма предсказуемый эффект: эксплуатируется «местническая» предубежденность. Поскольку «христианский мир» считается крупной частью «Вавилона великого», а потому - достойным осуждения, предвзятость отклоняет такое понимание с самого начала.[2] Благоразумие подсказывает, что нельзя относиться с подозрением или неприятием к каким-либо учениям лишь потому, что они приняты в христианских церквях. Христианский мир (по крайней мере, значительная его часть) также учит, что Христос является спасителем человечества, что он умер за людей, а Слово Бога находится в Библии и является руководством к вечной жизни. Разве то, что эти учения распространяются церквями христианского мира, делает их ошибочными или внушающими подозрения? Общество Сторожевой Башни без колебаний цитирует библейские энциклопедии и комментарии, составленные учеными христианского мира, когда их высказывания можно использовать для поддержки доктрин организации.[3] Однако когда высказывания христианских авторов противоречат догме Общества Сторожевой Башни, мы наблюдаем непоследовательную предвзятость, как, например, в этой статье. Путь честности состоит в принятии аргументов самих по себе, вне зависимости от того, кем они высказываются.

Вслед за этим предпринимается попытка поставить читателя перед ложной дилеммой: делается утверждение, что «такое учение противоречит другим текстам из Библии, относящимся к этому вопросу». Но это абсолютно безосновательное высказывание. Предположим на секунду, что все другие смежные учения организации являются истинными: учение о том, что число 144 000 буквальное; те, кто не входит в это число, будут жить в земном раю; овцы из притчи об овцах и козлах должны жить в раю на земле. Разве это хоть в какой-то мере исключает возможность понимать текст из Иоанна 10:16 в том смысле, что речь идёт о язычниках? Вовсе нет. Разве не правда, что обратившиеся язычники объединились с христианами из иудеев в одно стадо под присмотром одного пастуха? Правильно ли учение организации о земном классе, или нет, - это ни на йоту не изменит случившегося. Так как язычники действительно «услышали голос Иисуса» и стали одним стадом с христианами из числа иудеев, что препятствует понимать наглядный пример Иисуса именно в таком ракурсе? Разве есть здравая причина для попыток создать противостояние между таким пониманием библейского текста и учением организации о земном классе, когда такого противостояния вовсе не требуется? Если бы аргументы были прочными, покоились на твердом основании, автору статьи не понадобилось бы ставить читателя перед ложной дилеммой. Аргументации из «Сторожевой Башни» недостает честности и опоры на факты.

В нижеследующем абзаце читателям подсказывают, что «вполне мог вспомнить» Иоанн, когда записывал слова Иисуса. После упоминания притчи об овцах и козлах из Матфея 25, в статье говорится: «Апостолу Иоанну была знакома эта притча, так как он со своим братом Иаковом (а также Петр и Андрей) предоставили Иисусу возможность рассказать пророчество, спросив его наедине о «признаке»; Иоанн слышал это пророчество целиком (Марка 13:3, 4). Поэтому когда он записывал слова Иисуса о «других овцах», то вполне мог вспомнить притчу Иисуса об овцах и козлах. Иоанн являлся тем самым престарелым апостолом, которому было дано Откровение. В нем было открыто, что в 12 колен духовного Израиля входит только 144 000 членов. Поэтому Иоанн знал, что «овечий загон», в котором находилось «малое стадо», включал бы в себя лишь ограниченное число спасающихся» («Сторожевая Башня», 15 июля 1980 г., стр. 23).

Здесь видна ничего не доказывающая попытка автора статьи прочитать чужие мысли. Помимо всего прочего, эта попытка беспочвенна, так как автором слов из Иоанна 10:16 был не Иоанн, а Иисус. В этом отрывке также подразумевается, что Иоанн понимал видение 144 000 из Откровения так же, как его сегодня понимает организация Свидетелей Иеговы. В очередной раз автор использует в своей аргументации ложный круг.

Пожалуй, одной из самых интересных деталей статьи является иллюстрация, призванная наглядно отобразить толкование Свидетелями Иеговы обсуждаемого текста Писания. Вот эта иллюстрация: «Устройство Иеговы для его "овец"»: 



[1] В литературе Свидетелей «земной класс» последовательно исключается из всех притч Иисуса, кроме этой притчи и притчи об овцах и козлах (Матф. 25:31-46), о чем Ярачу хорошо известно.

[2] В логике подобная тактика называется «отравить источник»: дискредитируя автора высказывания, стараются создать впечатление, что ни один его аргумент не заслуживает доверия.

[3] В качестве примера можно привести «Сторожевую Башню» за 15 января 1991 года, где всего на шести страницах (с 10 по 15) в поддержку позиции Общества приводится 15 цитат - и все из источников «христианского мира». Когда используется благоприятная для Свидетелей Иеговы цитата, обычно не привлекается особого внимания к тому, что цитируемый источник (библейский словарь, комментарий и т.д.) является продуктом того, что в «Сторожевой Башне» называется «отступническим христианским миром». Автор благоприятного материала указан не как представитель «Вавилона великого», а просто как «ученый-библеист» или подобным образом.

(1) «Добрый пастух»: Иисус Христос, отдающий душу свою за «овец»;

(2) «Придверник»: Иоанн Креститель, который представил «овцам» «пастуха»;

(3) «Овечий загон»: царственный загон Авраамова завета;

(4) «Овцы» в этом загоне: «малое стадо» из числа иудеев и язычников;

(5) «Дверь овцам»: Иисус;

(6) «Чужой», «вор», «наемный работник»: отступники и лжепастыри;

 

(7) «Другие овцы»: «великое множество» и остальные, кто наследует земную сферу Царства.

Хотя ясно, что это всего лишь наброски художника, идея, которая здесь выражается (и согласуется с учением организации), является почти невероятной. Изображен израильский пастух, у которого семь овец (по счету) находятся под защитой в загоне, а пятьдесят других овец -  снаружи, вне какой-либо защитной изгороди. Какой пастух и в каком народе будет так заботиться о своих овцах? Какой пастух будет в больших количествах приобретать себе «других овец», чтобы оставить их отрезанными от существующего стада, заставляя скапливаться вокруг основного загона? Даже если бы речь шла об овцах двух разных пород, разного вида или с разным качеством шерсти, пастух все равно, по меньшей мере, подготовил бы дополнительный загон. Но действительно ли существует две «породы» христиан, чтобы хоть как-то объяснить неравную заботу об овцах, отраженную на иллюстрации в «Сторожевой Башне»?

Примечательно, что пропорция, выбранная художником при отображении овец вне загона и внутри него, составляет приблизительно семь к одному. Если же посчитать соотношение между более чем 7 800 000 Свидетелей, предположительно составляющих число «других овец», и всеми 144 000 из так называемого «малого стада», то она будет составлять 54 к 1. Это означает, что если внутри загона изобразить 7 овец, то снаружи должно находиться 378 других овец, что делает картину еще более невероятной.

В Пятидесятницу I века крестилось 3000 человек. Позднее в сообщении упоминается о том, что среди принявших благую весть было 5000 человек (Деян. 2:41; 4:4). В последующие годы не только наблюдался дальнейший рост в Иерусалиме, но и образовывались собрания верующих во всем известном тогда мире, а исторические свидетельства показывают, что число поверивших в благую весть достигало многих десятков, даже сотен тысяч (ср. Деян. 1:8; 6:1,7; 8:1,4,5,14; 13:44, 48,49; Матфея 28:18-20). Даже если мы предположим, что большинство из них в конечном итоге оказались неверными, все равно трудно поверить, что не осталось, по меньшей мере, тысяч верных христиан. Со времени начала издания «Сторожевой Башни» в 1879 году еще десятки тысяч людей причисляли себя к помазанным последователям Христа, при этом в «Сторожевой Башне» определенно подразумевается, что многие из них оказались верными. Если ради примера предположить, что в I веке число оставшихся верными до смерти христиан составило 10 000 человек (очень умеренное число), добавить к ним еще 14 000 с 1879 года до настоящего времени, то за все оставшееся время (согласно доктрине Свидетелей Иеговы) должны были быть избраны в качестве небесных правителей еще 120 000 человек. Посмотрите, что это значит. Это значит, что на протяжении 1779 лет до появления на сцене Общества Сторожевой Башни, лишь 67 человек ежегодно во всем мире оставались верными и признанными последователями Христа, который должен был руководить ими в согласии со своими словами из Матфея 28:20. Конечно же, это число крайне неправдоподобно, и полагать, что руководство Христа столь скудные плоды  - значит принижать силу благой вести и святого Духа Бога.

Несмотря на всю замысловатую аргументацию, кажется очевидным, что во вдохновленном Писании ясно признается и описывается лишь один тип христианства. Все, кто слышит голос доброго пастыря, призываются проявлять одну и ту же веру и любовь, одинаковый плод Божьего духа, иметь одни и те же отношения с Ним как с Отцом. Два разных вида «овец»-христиан - это человеческое изобретение. В самой Библии мы находим отрывок, поразительно схожий со стихом из Иоанна 10:16, - слова апостола Павла из письма Эфесянам 2:11-18. В этом отрывке вместо двух групп овец апостол говорит о двух группах людей - иудеях и язычниках. В «Переводе нового мира» его слова звучат так: «Поэтому помните, что по плоти вы прежде были людьми из других народов, вас называли «необрезанием» те, кого называют «обрезанием», сделанным на плоти руками, и в то время вы были без Христа, отчуждёнными от израильского общества, чужими для соглашений обещания, не имели надежды и были в этом мире без Бога. А теперь, в единстве с Христом Иисусом, вы, некогда далёкие от Бога, стали близкими ему благодаря крови Христа. Он - наш мир, он, кто из двух частей составил одно целое и разрушил стоявшую посреди стену, которая служила им ограждением. Своей плотью он положил конец вражде, Закону заповедей, состоявшему из постановлений, чтобы в единстве с собой из двух народов сотворить одного нового человека, установив мир, и чтобы полностью примирить с Богом обоих в одном теле посредством столба мучений, поскольку собой он уничтожил вражду. И он пришёл и возвестил благую весть мира вам, далёким, и мир близким, потому что через него у нас - и у тех, и у других - есть доступ к Отцу посредством одного духа».

 

Все элементы из Иоанна 10:16 соблюдены. Хотя используется иное сравнение, нежели с овцами, смысл текста тот же. Павел показывает, что помимо иудейских верующих (или овец), благую весть (голос пастуха, Христа) услышали и верующие (или овцы) из язычников, и через Христа обе группы стали одним телом (или одним стадом) под одним главой (своим пастухом). Поэтому утверждение о том, что понимание фразы из Иоанна 10:16 о «других овцах» как слов о верующих из числа язычников якобы «противоречит другим текстам из Библии, относящимся к этому вопросу», прямо противоположно имеющимся фактам. Такое понимание полностью согласуется не только с процитированными выше словами Павла, но и с остальным Писанием. Начиная со времени Божьего обещания Аврааму, в Библии постоянно даются предсказания о времени, когда Бог объединит все народы земли в один народ под правлением Мессии (Быт. 12:3; 22:18; 28:14; Пс. 71:17; Ис. 19:23-25; Амос 9:11, 12; Деян. 15:15-18; Гал. 3:8). Зная эту предысторию, понять слова Иисуса вовсе нетрудно, и для этого нет нужды прибегать к запутанным, замысловатым аргументам. В свете всех пророчеств, указывающих на это время, было бы необычно, если бы Иисус не оставил наглядного примера, отражающего объединение верующих языческого и иудейского происхождения, не говоря уже о том, что такой взгляд вовсе не «противоречит другим текстам из Библии, относящимся к этому вопросу».

ПРИМЕЧАНИЕ

Учение Общества Сторожевой Башни о двух классах христиан также накрепко привязано к толкованию сообщения из Откровения 7. По их мнению, видение Иоанна о 144 000 «отмеченных печатью из каждого племени сыновей Израиля» относится к «классу помазанных» или к «духовному Израилю». Стихи 9-17, в которых описывается «великое множество людей… из всех наций, и племён, и народов, и языков» относятся к земному классу людей, которые по существу являются «духовными язычниками». Интересно сравнить высказывания о «великом множестве» с текстами Писания, которые, согласно учению организации, недвусмысленно относятся к «классу помазанников», или в которых ясно говорится о небесных личностях. Сравнение показывает, что используются очень схожие или одинаковые выражения. Вот несколько примеров:

О 144 000 в этой главе Откровения говорится, что они «отмечены печатью из каждого племени сыновей Израиля», по 12 000 из каждого племени (а их 12; ст. 4-8). В литературе Свидетелей Иеговы объясняется, что выражение «сыновья Израиля» является символическим, а не буквальным, и относится к духовному Израилю. Аналогично Свидетели учат, что 12 «племен» - это не буквальные, а символические племена. В свете этого, избрание «12 000» лиц из 12 «племен» также может быть только символическим, но не буквальным. Поэтому возникает вопрос: как могут все эти символические числа дать буквальное число 144 000? Аргумент Общества состоит в том, что, поскольку «великое множество» «никто не мог сосчитать», и, следовательно, это число неопределенное, то 144 000 должно обозначать определенное, буквальное число людей. Однако когда Общество объясняет значение фразы «24 старейшины» из смежных отрывков Откровения, оно утверждает, что число 24 является символическим и представляет полное число тех, кто будет править с Христом на небе. (См. Отк. 4:4,10; 5:8; 11:16; 19:4; книгу «Откровение - его грандиозный апогей близок!», стр. 77) В Откровении есть упоминания о 7 духах (1:4), 7 звездах (1:16), 10 днях (2:10), 24 престолах, 24 старейшинах, 7 светильниках (4:4,5), 4 живых существах (4:6,7), 7 рогах и 7 глазах «ягненка» (5:6), 1/4 земли (6:8), 4 ангелах и 4 углах земли (7:1), 1/3 деревьев, созданий, рек (8:7-12) и о многих других числах, смысл которых, согласно литературе Свидетелей Иеговы, не буквальный, а символический, образный. Почему же тогда не рассматривать число 144 000 в том же ключе? 

Исходя из этого, некоторые считают 144 000 числом символическим, представляющим идеал: совершенное, общее число всех тех, кто становится духовными израильтянами, вне зависимости от того, сколько их будет буквально. Тогда «великое множество» могло бы просто представлять собой тех же самых людей, только описанных реально, как исполнение того идеального символа, который представлен числом 144 000.

ИЗМЕНЧИВЫЕ ВЕТРЫ УЧЕНИЯ

«Чтобы мы уже не были младенцами, которых бросает, словно волнами, и носит всяким ветром учения посредством человеческой хитрости, посредством лукавства в умышленном обмане» (Эф. 4:14).

Истина надежна, незыблема и прочна. Поэтому непостоянство, непоследовательность - явный признак ошибочной аргументации, особенно если расхождение между ранней и более поздней позицией не признается или исправление объясняется какой-либо благовидной причиной, в то время как на самом деле оно является ни чем иным как устранением ошибки. Так произошло с попытками организации Свидетелей Иеговы в нагнетании чувства «неотложности» на основе якобы открытых им знаний о приходе «конца» в определенный промежуток времени. В книге «Кризис совести» документально показано, как в небытие ушла целая хронологическая система, а предсказания, связанные с конкретными датами, позднее были «привязаны» к другой хронологической системе. Также в книге представлены свидетельства, показывающие безосновательность предсказаний, связанных с 1914, 1918, 1920, 1925 г.г., началом 1940-х, и, наконец, 1975-м годом.

В одной «Сторожевой Башне» была предпринята попытка найти всему этому оправдание и в то же самое время заставить читателей защищаться. В номере от 1 мая 1985 года (рус.) в серии статей о «христианской бдительности» звучали призывы из Писания «бодрствовать» в отношении обещанного возвращения Христа, а затем приводились исторические свидетельства о повсеместном ослаблении духовного бодрствования, как в прошлом, так и в настоящем. В статье были использованы доводы в пользу пристального внимания к хронологическим вычислениям с целью определить близость конца (чем занимается организация Сторожевой Башни). Эту мысль из статьи можно было бы выразить такими словами: «Лучше ошибаться в вычислениях, чем быть духовно вялым и сонным относительно прихода Христа». Статьи призваны создать впечатление, что если человек не мыслит в рамках какого-либо определенного отрезка времени, не концентрирует свое внимание на каких-либо видимых происшествиях и не считает их «признаком», то автоматически попадает в разряд духовно вялых людей, потерявших всякий интерес к возвращению Христа.

В этих статьях можно найти немало примеров необоснованных рассуждений. Оправдание несбывшихся ожиданий Свидетелей Иеговы в значительной мере основывается на том, что в прошлом люди (в том числе служители Бога дохристианских и христианских времен) ошибочно ожидали исполнения Богом своего замысла в определенное время. Такой способ оправдания похож на то, если бы человек сказал: «Но ведь и другие люди поступали неправильно, так что нет большой вины в том, что я делаю то же самое; раз „все поступают“ так, то можно и мне». Однако если Обществу Сторожевой Башни известно о прошлых ошибках других людей, которые пытались вычислить время наступления конца, то это делает организацию не в меньшей, а как раз в большей степени ответственной за свои ошибочные предсказания. Общество должно было показать, что оно чему-то научилось из заблуждений прошлого, и не идти по тому же самому ошибочному пути. Есть выражение, что «умные учатся на чужих ошибках, а глупые - на своих», и «верный и благоразумный раб» обязан был находиться среди первых, но никак не вторых. Люди в библейские времена совершали множество ошибок всякого рода, но об этом записано в «предостережение для нас» (1 Кор. 10:11), а вовсе не с целью предоставить нам возможность найти оправдания за совершение аналогичных огрехов.

В основном же статьи стремятся поставить читателей перед несуществующей дилеммой. Человеку предлагается выбор: или он идет по пути организации Сторожевой Башни, признавая конкретные временные рамки для прихода конца и пользуясь для этого хронологическими вычислениями, или же он попадает в категорию тех, кого вообще не волнует приход Христа, апатичных, ленивых людей, может быть даже «отступников». Однако человеку вовсе не обязательно выбирать лишь из этих двух вариантов. Иисус Христос предсказывал, что некоторые люди будут говорить: «Время приблизилось» и предупредил: «Не ходите за ними» (Луки 21:8). Ни Христос, ни апостолы не призывали людей заниматься хронологическими вычислениями с тем, чтобы определить время Его возвращения. Напротив, вместе с призывом «бодрствовать» с не меньшей силой звучало и другое предостережение: невозможно предвидеть или просчитать время возвращения Господина. «Бодрствовать» было так важно именно потому, что время прихода нельзя было определить наверняка, конец должен был прийти неожиданно (ср. Матфея 24:42-44; 25:13; Марка 13:33-37; Луки 12:40).

Поэтому «бодрствовать» - не значит отслеживать сообщения в СМИ или других источниках и искать какие-либо видимые свидетельства того, что Христос вот-вот придет. Его собственные слова показывают, что ученики должны были бодрствовать в ином смысле: им нужно было быть начеку относительно уловок материалистичного мира, отвлекающих забот жизни. В этой связи они должны были постоянно заботиться о своей духовной силе и тесных взаимоотношениях с Богом и Христом, чтобы в тот момент, когда - безо всяких предупреждений - время суда придет, они могли «стать перед Сыном человеческим» как достойные люди (Луки 21:36). Также Петр объясняет: «твердо держать в памяти» день Суда - значит показывать это «святым поведением и преданностью Богу», а не заниматься хронологическими расчетами или анализом происходящих в мире событий (2 Пет. 3:10-12). Как христиане, они никогда не должны были забывать, что время суда определено, оно неизбежно. Верующие должны были отзываться на голос своей совести, которая бы вела их во всех решениях и поступках, и потому каждый день жизни нужно было провести так, словно именно в этот день их Господин придет разобраться со счетами.

В ходе обсуждения в «Сторожевой Башне» говорилось: «Способствовало ли христианской бдительности утверждение, что „последние дни“ начались уже с Пятидесятницы и охватывают всю „христианскую эру“? Не вызвали ли они скорее духовную сонливость?»

Не представлено никаких доказательств того, что такое понимание «последних дней» должно приводить или приводит к «духовной сонливости» и к снижению «христианской бдительности». Однако вопрос, который, конечно же, не обсуждается в статье, состоит в следующем: что говорят факты о последствиях многочисленных ложных предсказаний, сделанных самим Обществом Сторожевой Башни? Укрепили ли эти предсказания (а также подобные им за авторством других религиозных групп) веру людей в обещания Библии о возвращении Христа? Стали ли люди из-за них больше ценить Писание, или скорее у них появилась склонность смотреть на Библию как на источник необоснованных ожиданий?

Под заголовком «Разочарования могут ослабить веру» в «Сторожевой Башне» за 15 апреля 1990 года говорилось: «Взрослые христиане также бывают разочарованы, и в ряде случаев это привело к духовной катастрофе. Некоторые возлагали надежды на определенное время, в которое, по их мнению, должен был прийти Армагеддон. После того, как в этот день ничего не произошло, они почувствовали обескураженность».

Несомненно, это косвенное указание на ожидания, которые Свидетели питали в связи с 1975 годом. Откуда пошли эти ожидания? Разве они исходили от тех самых разочарованных людей? В статье не говорится о том, что разочарования, которые «в ряде случаев привели к духовной катастрофе», были результатом ожиданий, жизнь и развитие которым дала сама организация Сторожевой Башни. В качестве примера того, как активно продвигался эта тема, стоит рассмотреть издание, вышедшее в 1969 году. Там приводился отчет о международных конгрессах Свидетелей Иеговы 1969 года «Мир на земле». После слов о приходе нового тысячелетия в 2001 году, в статье говорилось (стр. 11):  «Но для богобоязненных исследователей Священной Библии более важного внимания заслуживает другое тысячелетие. Седьмое тысячелетие! Нет, речь идет не о седьмом тысячелетии, если считать от первого года нашей эры, а о седьмом тысячелетии существования человека здесь на земле, которое берет отсчет от сотворения совершенных мужчины и женщины в Эдемском саду. Обычно такое летоисчисление измеряется по так называемому правилу Anno Mundi, или по календарю, составленному «от сотворения мира», где под «миром» подразумевается человеческий мир. Имеет ли этот факт какое-нибудь отношение к приближению тысячелетнего мира? Совершенно очевидно, что да!»

К тому времени все Свидетели уже знали, что три года тому назад (в 1966 году) Общество Сторожевой Башни указало на 1975 год как на время начала седьмого тысячелетия человеческой истории. Какое значение придавалось тем расчетам? В материале от 1969 года говорилось (стр. 12): «Недавно усердные исследователи Библии еще раз проверили ее хронологию. Согласно их вычислениям, шесть тысячелетий жизни человечества на земле закончатся в середине 1970-х годов. Таким образом, седьмое тысячелетие со дня сотворения человека Иеговой Богом начнется менее, чем через десять лет… Чтобы Иисус Христос мог быть «Господином субботы», его Тысячелетнее правление должно быть седьмым в последовательности тысячелетних периодов (Матфея 12:8). Тогда это правление будет правлением субботним. С раннего этапа человеческой истории Сатана Дьявол заставлял человечество трудиться до изнеможения, наполнил землю жестокостью перед всемирным потопом во дни Ноя и наполняет её еще большей жестокостью в наши дни. Уже скоро истечет шесть тысяч лет, как он начал жестоко эксплуатировать людей в качестве своих рабов. Согласно пророческим словам Иисуса из Матфея 24:34, это произойдет еще при жизни поколения, ставшего свидетелем мировых событий конца времен язычников в 1914 году и вплоть до наших дней. Ввиду этого, не будет ли конец шести тысячелетий утомительного рабского служения Сатане Дьяволу подходящим временем, чтобы Иегова Бог установил субботнее тысячелетие для всех человеческих созданий? Действительно, будет! И его Царь Иисус Христос будет Господином этой субботы».

Основное бремя ответственности за весь ажиотаж, связанный с 1975 годом, и за все разбитые ожидания лежит на совести организации Сторожевой Башни. Как документально показано в книге «Кризис совести», разочарование принесло многим людям серьезный урон, - и об этом было очень хорошо известно, в том числе из сообщений ответственных членов, служивших в главном управлении организации. Однако Руководящий совет отказывался признавать свою ответственность на протяжении почти четырех лет. Собственные отчеты организации констатируют, что в результате сотням тысяч людей «пробудили» искусственную «христианскую бдительность», которая умерла вместе с несбывшимися надеждами. Можно ли сказать, что людям, которые пришли в организацию, отозвавшись на этот ложный призыв, было полезно испытать разочарование? Укрепилась ли их уверенность в надежности Писания? Маловероятно. Основой для той кажущейся «духовной бдительности» послужили развеваемые ветром пески человеческих догадок. Ее нельзя сравнить с подлинной духовной бдительностью, основанной на прочных, как камень, учениях Иисуса Христа (Матфея 7:24-28).

Все мы временами непоследовательны, это наша общая слабость. Но это не извиняет наших попыток отрицать, затушевать или оправдать свою непоследовательность. В лучшем случае, организация лишь косвенно признала ответственность за урон, нанесенный ее многочисленными ошибочными предсказаниями относительно определенных дат. Из процитированной выше «Сторожевой Башни» от 15 апреля 1990 года видно, что даже такие признания делаются не по своей воле, и организация по-прежнему старается уйти от ответственности и незаметно переложить ее на других - в сущности, на потерпевших. Как раз в таких случаях непоследовательность становится достойной осуждения.

Иногда организация неявно признает, что ее понимание ключевой даты (1914 года) в прошлом изменялось (в течение сорока лет 1914 год считался концом последних дней; когда этот год прошел, его стали считать началом). Тем не менее, Общество с изрядной настойчивостью провозглашает значимость нынешнего понимания, связанного с этой датой. Однако, наблюдая, как этот год уходит все дальше и дальше в прошлое, в течение последних десятилетий организация постоянно меняет свое определение слова «поколение» [«род», СП] из Матфея 24:34. Это поколение «привязано» организацией к 1914 году, и оно не должно пройти до наступления «конца». Хотя об этом никогда конкретно не говорилось, в течение долгого времени под «поколением» понимались люди, которые к 1914 году были взрослыми - поколение именно этих людей должно было все еще оставаться в живых на момент наступления Армагеддона. Затем в «Пробудитесь!» за 8 октября 1968 года (стр. 13) появилось следующее высказывание: «Иисус, очевидно, говорил о тех, кто был достаточно взрослым, чтобы понимать то, что происходило с наступлением «последних дней». Иисус имел в виду, что некоторые из тех, кто жил во время появления «признака последних дней», все еще будут живы, когда Бог приведет эту систему к концу. Даже если предположить, что молодежь в возрасте 15 лет способна усвоить важность событий 1914 года - все равно самому младшему представителю «этого поколения» сегодня исполнится почти 70 лет. Таким образом, большая часть поколения, о котором говорил Иисус, уже ушла из жизни. Оставшиеся приближаются к старости. Но вспомните, Иисус говорил, что конец этого нечестивого мира наступит прежде, чем это поколение уйдет из жизни. Это уже само по себе говорит нам, что до предсказанного конца не может оставаться много времени».

Если принять 15-летний возраст в качестве некоего минимума, то, как и говорилось в статье, самому молодому человеку из этого «поколения» на тот момент было почти 70 лет. 10 лет спустя, когда самому молодому из «поколения» было бы уже 80 лет, в «Сторожевой Башне» за 1 октября 1978 года, было сделано небольшое изменение.[1] В журнале за 1968 год говорилось, что слова Иисуса «очевидно» относились к достаточно взрослым людям, «способным усвоить важность событий 1914 года». Через 10 лет это уже стало не так «очевидно». В журнале за 1978 год утверждалось, что в число «поколения» могли входить и те, кто лишь «наблюдал» такие события, как война 1914 года и т. д. Вместе с тем, из их числа были с уверенностью исключены новорожденные младенцы.

Еще спустя два года, в выпуске «Сторожевой Башни» за 15 октября 1980 года (стр. 31) были приведены слова из известного журнала, а затем сообщалось о том, что уже 10-летние дети могут фиксировать события в долговременной памяти. В 1978 году в «Сторожевой Башне» говорилось: «Что касается современного применения, логично, что понятие „поколение“ не относится к младенцам, рожденным во время Первой мировой войны». Однако, по прошествии всего 6 лет нелогичное стало логичным. В «Сторожевой Башне» за 15 мая 1984 года (стр. 4-7) старая позиция была пересмотрена, и, благодаря использованию некоторых определений (взятых из работ ученых христианского мира), теперь можно было утверждать следующее: «Эти определения включают в себя как тех, кто родился во время известных исторических событий, так и тех, кто тогда жил. Если Иисус использовал слово «поколение» в этом смысле и мы применим его к 1914 году, то даже тем, кто был младенцами в том поколении, сейчас уже 70 или больше лет».[2]

Итак, в то время как в «Пробудитесь!» за 8 октября 1968 года говорилось о 15-летних, кому (в 1968 году) исполнилось уже 70 лет, по прошествии 15 лет, в 1984 году, организация говорит уже о родившихся в 1914 году младенцах, которым тоже исполнилось 70 лет. В Притчах 27:16 (СоП) тщетность сдержать сварливую жену сравнивается с попытками «остановить ветер или схватить руками масло». Точно также, попытки найти что-либо стабильное в определениях, которые организация Свидетелей Иеговы дает выражению «поколение» или «род сей», сравнимы с попыткой схватить руками масло. Оно просто ускользает.[3]

Пройдет еще немногим более двух десятилетий, и те редкие долгожители, родившиеся в 1914 году или раньше, которые еще останутся к тому времени в живых, разменяют первую сотню лет или даже больше. Как показано в книге «Кризис совести», несмотря на уверенные высказывания из литературы Свидетелей Иеговы, значительное число членов Руководящего совета уже долгое время понимают, что учение о «поколении» становится все более и более неправдоподобным. Нельзя найти другого объяснения тому факту, что в 1980 году члены Председательского комитета составили и предложили на рассмотрение документ, согласно которому отсчет «поколения» начинался бы не с 1914 года, а с 1957-го, когда Советский Союз запустил свой первый спутник!

Подобную картину с изменчивыми объяснениями можно найти в изданиях Свидетелей Иеговы, пытающихся показать, что 1914 год стал годом, когда во всем мире появился уникальный «признак», связанный с войнами, голодом, землетрясениями и эпидемиями. В книге «Признак последних дней - когда?» (авторы Карл Олоф Йонссон и Вольфганг Хербст) подробно и всесторонне обсуждаются многочисленные свидетельства о непоследовательности, попытках подкрепить свои выводы вырванными из контекста цитатами, игнорировании или подавлении исторических данных, поэтому кажется излишним обсуждать эти вопросы здесь. Помимо свидетельств из Писания о подлинном значении ключевого понятия парусия и выражения «последние дни», в книге также приводятся серьезные основания для вывода, что сам подход к пониманию слов Иисуса из 24-й главы Матфея, присущий не только организации Свидетелей, но и многим другим религиозным системам, основывается на неверной предпосылке.

Хотя организация вынуждена признать изменчивый характер публикуемой ею «истины», она также старательно приуменьшает или даже отрицает значимость своего непостоянства. В попытках объяснить и оправдать хаотичные изменения в ряде своих доктрин и превратить свои ошибки в «усиливающийся свет истины», используются определенные виды аргументации.

Многие религиозные работы, например библейские комментарии, написанные сто или даже двести лет назад, все еще издаются и имеют подлинную ценность.[4] В противоположность им, очень немногие публикации Общества Сторожевой Башни, изданные на протяжении первых ста с лишним лет 130-летней истории организации, не считаются сегодня «устаревшими». (Они, почти все без исключения, более не издаются и их нельзя заказать через собрание). Эти работы можно было бы считать признаком слабого исследования и поспешности в изобретении новых учений, однако, их обычно представляют в качестве свидетельства о том, что «Иегова прогрессивно ведет своих служителей», и о все «усиливающемся свете»! Проблема, однако, состоит в том, что во многих случаях этот якобы «прогресс» в действительности возвращал организацию назад, к учениям, которые ранее были отвергнуты как ошибочные и требовали замены на то, что считалось в тот момент «прогрессивной» истиной. В этих случаях то, что когда-то называлось «всё более сияющей истиной», становилось ошибкой, а то, что когда-то считалось ошибкой, становилось «всё более сияющей истиной».

Один бывший член Всемирной Церкви Бога говорит в своем письме о том, чему учили прихожан его церкви: «Мы находимся в истинной Церкви, потому что меняем свои учения, когда понимаем, что они ошибочны». Одно время церковь занимала определенную позицию в отношении развода и повторного вступления в брак; затем позиция изменилась. Как заметил этот человек, изменение было преподнесено руководством организации в качестве «„нового света“, „новой истины“, которую Бог, наконец-то, явил нам». Он продолжает: «Другими словами, он [глава организации] тонко поставил наше доктринальное заблуждение в вину Богу. Он так ни разу и не признал, что ошибался он сам. Он так и не извинился перед людьми, чьи жизни и браки он разрушил. Он возложил на Бога ответственность за крах тысяч семей».[5] В письме руководства общины прихожане заверялись: «Сам по себе этот случай должен научить всех, что преданность Богу и Его Церкви должна стоять на первом месте, выше предполагаемых или действительных ошибок или личных переживаний». В связи с этим автор письма замечает: «[Он] говорит, что преданность [церкви] должна быть поставлена выше преданности Слову Бога! Он говорит, что на протяжении всех этих лет с нашей стороны было правильным принимать небиблейское и не основанное на Писании учение, потому что именно это, по его словам, является «преданностью Церкви Бога». И он говорит, что преданность должна всегда «стоять на первом месте, выше предполагаемых или действительных ошибок или личных переживаний»; другими словами, преданность диктатам организации должна стоять выше учений Библии. Он бы посчитал неверными тех, кто 10 лет назад отказался подчиниться [в настоящее время отвергнутым церковным предписаниям], хотя в действительности как раз они и проявляли верность тому, что в своем Слове сказал Бог».

В той же самой манере, при обсуждении ошибочных взглядов своего прошлого, Общество Сторожевой Башни с похвалой отзывается о тех, кто не противился таким взглядам и оставался преданным «Божьей организации». Таким образом, преданность организации становится более похвальной, чем преданность истинам из Писания. Даже когда какое-то толкование, описав полный круг, возвращается к начальной точке, Общество пытается продемонстрировать, что какой-то прогресс все же был. Делаются попытки показать, что окончательная позиция в каких-то существенных аспектах отличалась от первоначальной.

Ярким примером этого является статья из «Сторожевой Башни» за 1 декабря 1981 года, которая также содержит показательный пример ложной аналогии в аргументации. Авторы этого материала (стр. 27-29) стремятся объяснить, как может единственный Божий канал связи на земле сначала учить одному взгляду, затем совершенно другому, а затем вновь вернуться к первоначальному.[6] Для этого используется пример лодки, «лавирующей против ветра», как видно на приведенной иллюстрации: «Однако, некоторым может показаться, что путь не всегда лежал вперед. Иногда видимая организация Иеговы вносила изменения в учение, и могло казаться, что она возвращалась к своим прежним взглядам. Но на самом деле этого не происходило. Это можно сравнить с известным в штурманских кругах понятием «лавирования». Направляя судно, моряки могут вести его слева направо, взад-вперед, но постоянно приближаясь к месту своего назначения, несмотря на встречные ветры. И таким назначением для служителей Иеговы является «новое небо и новая земля», согласно Божьему обещанию (2 Пет. 3:13)». 



[1]  Эта статья была подготовлена по причине того, что член Руководящего совета Альберт Шрёдер во время своей поездки по Европе в том году по своей инициативе предлагал новое понимание фразы «поколение». Его мысль состояла в том, что «поколение» относится к «помазанникам». В этом случае оно не было бы «привязано» к какой-либо конкретной дате и продолжало бы оставаться актуальным до тех пор, пока любой из Свидетелей Иеговы, вне зависимости от даты рождения, причислял бы себя к «классу помазанных». Статья из «Сторожевой Башни» была призвана подтвердить традиционное учение, связанное с 1914 г. См. также «Кризис совести». [В 2008 году отвергнутый взгляд Шрёдера стал официальным учением организации. – прим. ред.]

[2]  Эта же позиция была подтверждена в журнале «Пробудитесь!» за 8 апреля 1988 года, стр. 13.

[3]  В недавние годы в литературе Свидетелей делались частые упоминания о числе живущих в данное время людей, достигших 90 или 100-летнего возраста.

[4]  В библиотеке штаб-квартиры Общества Сторожевой Башни хранится не один десяток таких трудов.

[5]  Более подробно об этом письме говорится в главе 16. Здесь нельзя не вспомнить распоряжений о разводе, опубликованных организацией Сторожевой Башни. Люди были вынуждены оставаться в браке со своими спутниками, которые на стороне занимались анальным сексом, гомосексуальными действиями или даже скотоложством. Эти распоряжения были в силе в течение нескольких десятилетий, и как человеку, в то время являвшемуся членом Руководящего совета, мне известно, что когда ошибочность такой позиции была, в конце концов, признана, практически никто из членов Совета не проявил никакого беспокойства по поводу вреда и страданий, причиненных людям на протяжении столь долгого времени. См. «Кризис совести».

[6]  Эта статья была, очевидно, основана на речи, произнесенной для работников главного управления членом Руководящего совета Карлом Клейном 23 января 1981 года.

Я помню, как, будучи разъездным надзирателем, совершал поездку на парусной шлюпке на Британских Виргинских островах, переплывая с острова Тортола на остров Верджин-Горда. Поездка заняла 6 часов, за которые мы покрыли 27 километров, пользуясь таким методом лавирования. Парусники вынуждены прибегать к такому способу навигации при неблагоприятном ветре, но непонятно, зачем он понадобился Божьему избранному «каналу» связи с человечеством. Читателям не сообщают, какие же встречные «ветры» толкают организацию в неправильном направлении, - иногда даже в  статьях, написанных одним и тем же человеком на протяжении нескольких лет. В статье приводится следующая иллюстрация метода лавирования. На ней судно движется по ломаной линии с поворотами в 900 (подпись к иллюстрации: «Лавирование против ветра»). 

Для описания эволюции многих учений Свидетелей Иеговы, пожалуй, лучше бы подошла такая иллюстрация:

Повороты учений «Сторожевой Башни» более походят на разворот в 1800 с практически полной сменой курса. Это никак не напоминает плавание против ветра, при котором отмечается определенное движение вперед, а точка начала пути далеко отстоит от точки отплытия. По сути, перемены и повороты в учении Свидетелей Иеговы часто сравнимы с движением весельной лодки в открытом море, управляемой одним человеком, у которого нет компаса, и через какое-то время он может очутиться приблизительно на том же месте, с которого начал плыть. Рассмотрим один из примеров, упомянутых в том же выпуске «Сторожевой Башни» за 1 декабря 1981 года - вопрос о «высших властях» из Римлянам 13.

ВЫСШИЕ ВЛАСТИ

Изначально (во времена Пастора Рассела) считалось, что это выражение относится к земным правительственным властям, которым христиане должны были платить налоги, дань, честь. Во времена Рутерфорда от такого понимания отказались. В 1929 году в «Сторожевой Башне» категорично утверждалось, что «высшие власти» - это Бог и Христос. Было сказано, что «высшие власти» не имеют абсолютно никакого отношения к светским властям, следовательно, такое понимание совершенно неприемлемо. Также это изменение выдали за «сияющий свет» истины, открытый для избранного народа Бога.[1]

30 лет спустя, в 1962 году «усилившийся» некогда «свет» был отвергнут. Снова стали учить тому, что на самом деле фраза «высшие власти» относилась к властям светским. Однако посмотрите, как эта ситуация описана в «Сторожевой Башне» за 1 декабря 1981 года (стр. 29): «К счастью, в 1962 году Иегова дал своему народу понимание принципа относительного подчинения. Было открыто, что посвятившиеся христиане должны подчиняться светским властям как «высшим властям», с радостью признавая их как «Божьего служителя», слугу, для своего же блага (Римл. 13:4). Однако если эти «власти» просят их сделать что-либо, нарушающее закон Бога, что тогда? До этого момента христиане выполняют повеление из Римл. 13:1: «Всякая душа пусть подчиняется высшим властям». Но в данном случае должно соблюдаться условие, оговоренное Иисусом в Матфея 22:21: «Итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божье Богу». Поэтому когда «кесарь» требует от христиан выполнение чего-либо, что противоречит Божьей воле, они должны ставить закон Иеговы выше закона «кесаря». 



[1]  Такой взгляд можно проследить вплоть до 1959 года. См. книгу «Роль Свидетелей Иеговы в намерении Бога», стр. 91,124.

Как мы видим, было напечатано утверждение о достижении определенного прогресса, заключавшегося в том, что в 1962 году - якобы впервые в своей истории! - Свидетели Иеговы поняли принцип «относительного подчинения», осознали, что, подчиняясь светским властям, они не должны были подчиняться им полностью. Если эти «высшие власти» требовали от них выполнения того, что противоречило Божьим законам, то тогда подчиняться было не нужно. Возможно, автор статьи поверхностно ознакомился с фактами, хотя можно было бы ожидать, что он исследовал тему, о которой писал. Факт, однако, состоит в том, что данное понимание ни в коей мере не было новым. Во времена Рассела всегда считали, что подчинение светским властям относительно, на условии, что требования властей не противоречили требованиям Бога. Еще в 1886 году в книге «Божий план веков» (стр. 266) говорилось: «Зная, что является намерением Бога, ни Иисус, ни апостолы решительно не вмешивались в земные правления. Напротив, они поучали Церковь подчиняться этим властям, хотя часто страдали от их злоупотребления властью. Они поучали Церковь подчиняться законам и уважать обладающих властью по причине их ответственного положения, даже если как личности они были недостойны; платить назначенные ими подати, и, за исключением тех случаев, когда их законы находились в противоречии с Божьими законами (Деян. 4:19; 5:29), не оказывать никакого сопротивления всякому установленному закону (Римл. 13:1-7; Матф 22:21). Господь Иисус, апостолы и церковь были послушны законам правительств мира сего, хотя и были отделены от них и не принимали в них участия».

В «Сторожевой Башне» за 1 декабря 1981 года упоминаются утверждения (опубликованные в 1904 году) о том, что христиане могли бы служить в армии при условии никого не убивать. Эти слова приводятся в качестве доказательства того, что те ранние Исследователи Библии не понимали принцип относительного подчинения правильно. Однако, хотя в «Сторожевой Башне» за 1981 год и содержатся выдержки из материала за 1904 год, более поздние неблагоприятные свидетельства из «Сторожевой Башни» за 1 сентября 1915 года были, очевидно, проигнорированы или не замечены. В том номере под заголовком «Христианские обязательства и война» Пастор Рассел высказал следующие наблюдения: «В шестом томе «Исследования Писаний» мы высказали предположение о том, что последователям Христа стоит прибегнуть ко всем приемлемым способам, чтобы избежать участия в войне. Там мы предложили такую возможность, что в случае призыва на военную службу последователям Господа следует использовать все свое влияние, чтобы получить место в больничном корпусе или же в отделе армейского снабжения с целью избежать участия в самих военных действиях. Мы также предположили, что даже если не удастся избежать похода на передовую, все равно это не обязательно означает, что придется нарушать Божье требование «не убий». После этого мы размышляли над тем, был ли предложенный нами путь самым лучшим. Мы спрашиваем себя, не будет ли такой путь компромиссом. Мы полагаем, что вступление в ряды армии и ношение военной униформы подразумевает под собой понимание и принятие роли и обязанностей бойца. Высказывать свои возражения офицеру не имеет особого смысла - люди в целом ничего не будут об этом знать. Разве подобает христианину ставить себя в такое положение? «Однако, - возразит кто-то, - если человек откажется надеть форму и нести военную службу, его расстреляют». Мы ответим так: если должным образом все объяснить, то, может быть, удастся добиться какого-либо освобождения; если же нет, то не лучше ли быть расстрелянным за преданность Князю мира и отказ ослушаться его указания, нежели быть застреленным под знаменами этих земных царей, судя по всему, оказывая им поддержку и - по крайней мере, внешне - идя на компромисс с учениями нашего небесного Царя? Из этих двух смертей мы бы предпочли первую - умереть за верность своему небесному Царю… Мы не принуждаем к такому решению. Мы просто предлагаем его. Вся ответственность лежит на каждом отдельном человеке. Мы снимаем с себя ответственность перед многими исследователями Библии, которые хотят узнать у нас ум Господень на этот счет. Мы ранее сообщали им лучшее, что приходило нам в голову, но сейчас боимся, не были ли мы чересчур консервативными».

Единственное различие между этой позицией и той, которой организация придерживается сегодня, состоит в том, что Рассел не пытался навязать свой взгляд о больничной службе другим, а давал каждому человеку возможность послушаться голоса своей совести. Поэтому утверждение о том, что во времена Рассела был недостаток понимания об относительности подчинения светским властям, откровенно не соответствует действительности. Одновременно оно отвлекает внимание от вопроса о том, кто считался «высшими властями». В этом вопросе организация дважды выполняла разворот прямо на 1800. Даже если бы понимание об относительном подчинении все же изменялось в более позднее время, это все равно ни в коей мере не отменяет того факта, что организация приняла абсолютно неправильное определение выражения «высшие власти» и придерживалась его три десятилетия, пока снова не вернулась к правильному пониманию.

Однако никакого настоящего изменения в понимании принципа относительного подчинения не было. Даже если и были незначительные расхождения, все равно коренные повороты, совершаемые организацией по поводу учения о «высших властях», походят на то, как человек, которому нужно плыть на север, проплыл некоторое время в северном направлении, а затем резко повернул назад и поплыл на юг, почти к тому же месту, от которого начал свое движение. Это нельзя сравнить с «лавированием», когда судно последовательно и целенаправленно приближается к своей цели, хотя и по ломаной линии. Это простая растрата сил при бессмысленном заплыве туда и обратно. Такой способ «прогрессивного движения» в понимании, какой представлен в статье из «Сторожевой Башни», удобен и благоразумен в той же мере, в какой благоразумен заплыв путников вокруг двухсоткилометрового острова лишь для того, чтобы вернуться к месту, всего лишь на полтора-два километра отстоящему от начала пути.

Что касается принципа «относительного подчинения», то можно найти десятки библейских комментариев, в которых при обсуждении Римлянам 13 отмечается, что христианское подчинение светским властям всегда относительно. Это можно сказать и о комментариях, которые были изданы сто или даже двести лет назад, задолго до появления на свет журнала «Сторожевая Башня». В качестве лишь одного примера можно привести популярный и в наши дни комментарий Альберта Барнза, написанный в 1832-1851 годах. Об указании «быть покорным высшим властям» из Римлянам 13:1 в нем говорится: «Слово, использованное здесь, не указывает на то, в какой мере необходимо проявлять покорность; подробного указания об этом нет. Как мы увидим, общий принцип состоит в следующем: повиноваться нужно во всех тех вещах, которые не противоречат закону Бога… Вопрос о том, нужно ли было подчиняться должностному лицу, если бы требовалось совершить какое-либо действие, прямо противоречащее закону Бога, не может возникнуть и никогда не возникал».

Аналогичной позиции придерживаются и Свидетели Иеговы сегодня, и это понимание было известно еще до того, как родился Чарльз Рассел. Однако приведенная цитата из «Сторожевой башни» создает впечатление, что Бог впервые открыл этот свет своему помазанному народу лишь в 1962 году! Основное возражение по поводу всей этой картины и аналогии с движением вперед-назад состоит не в том, что она не соответствует фактам, а в том, что она сильно искажает Божье обращение со своими служителями и то, как он открывает им истину.

Часто в оправдание изменчивости своих учений Свидетели Иеговы приводят пример того, как в I веке многие придерживались неправильных взглядов относительно обрезания. Однако ошибочное понимание некоторыми ранними христианами вопроса об обрезании иллюстрирует не колеблющийся, непостоянный курс, а тенденцию некоторых людей, в основном Иудеев, придерживаться правил, введенных самим Богом несколькими столетиями ранее, медлительность, с которой некоторые осознавали, что «тени» из Завета Закона встретились с «реальностью» в лице Мессии, Иисуса Христа. Речь идет не о скачках от одного вероучения к другому по принципу вперед-назад, а о промедлении в том, чтобы продвинуться вперед в своем понимании.

При прочтении всего Писания, в целом можно отметить, что Бог открывает свой замысел относительно человечества (посредством различных присущих ему способов - через вдохновленных пророков и писателей Библии) последовательно и постепенно. Мы не видим блуждания, движения по ломаным линиям. Божий замысел постепенно разъясняется, шаг за шагом одно откровение следует за другим, без заблуждений или отклонений. Это одна из причин, по которой мы можем рассчитывать на надежность записанного Слова. В «Сторожевой Башне» признавалось, что временами путь организации шел зигзагом, но такой путь ни в коей мере не свидетельствует о Божьем руководстве. Он свидетельствует о прямо противоположном - о несовершенном человеческом мышлении. Поскольку мы все мыслим именно так, само по себе это не является серьезной проблемой. Проблема возникает тогда, когда люди настаивают, что их рассуждения необходимо принимать в качестве «открываемых» Богом «истин» и осуждают тех, кто, пользуясь своей свободой и руководствуясь своими суждениями, склонны с ними не соглашаться.

В том, что люди проявляют безоговорочное доверие к организации, которая сама себя наделила великими полномочиями, и не проверяют ее путь по надежному компасу из Слова Бога, нет ничего похвального.

Хотя определенные правила логики (подобные тем, что обсуждались выше) могут быть полезны для нахождения ошибок в аргументации, их знание не является совершенной необходимостью. Создатель наделил нас разумом от природы, и если мы не склонны спешить в принятии чужих взглядов, если даем себе время подумать, задать вопросы, молитвенно ищем помощи Его Духа, то мы можем обрести защиту от серьезных заблуждений. Не стоит трепетать в благоговейном страхе перед людьми, перед их впечатляющими речами или книгами, а лучше подвергать их высказывания проверке, спрашивать себя: «Можно ли честно сказать, что утверждение доказано, или это просто чье-то частное мнение? Является ли это единственным разумным обоснованием, так что я просто должен принять его в качестве истины?» 

Христианское освобождение и истина идут рядом (Иоанна 8:32). Мы никогда не получим обещанной Богом свободы, если не желаем потрудиться и определить, что есть истина, а что нет. Это не значит, что нужно с одержимостью пытаться выяснить точное значение каждого конкретного высказывания в Писании. Многие выражения можно понимать по-разному, при этом одно понимание может согласовываться с остальной частью Писания в той же мере, что и другое. Ключевые истины, на которых и должна основываться наша вера, доступны пониманию каждого из нас. Поэтому Божий Сын может благодарить Отца за то, что Он «открыл простым и малым сокрытое от мудрых и разумных» (Луки 10:21, перевод Кузнецовой). Поэтому наша любовь к свободе должна сопровождаться любовью к истине, и к подруге истины - честности. По своему естеству мы можем быть склонны избирать более легкий путь, путь пассивного подчинения. Но отказаться от данной Богом способности критически размышлять и анализировать, доверчиво принимая «истину», которую сообщают нам другие люди - значит отдать себя в рабство этим людям. Любовь к истине может потребовать от нас много усилий, но от того, готовы ли мы совершать эти усилия, зависит сама жизнь. Ведь принимаемые Богом поклонники «должны поклоняться в духе и истине» (Иоанна 4:23,24).

Глава 14. НАРОД ВО ИМЯ СВОЕ

«Наш Отец на небесах, пусть святится твоё имя» (Матфея 6:9).

Все истинные христиане должны чтить, прославлять и провозглашать имя Бога неба и земли. В Писании, как дохристианских, так и христианских времен, есть множество отрывков, поощряющих к этому. Свидетели Иеговы искренне верят, что из всех людей на земле лишь они одни провозглашают имя Бога. Причина этого в том, что в своей литературе и речи они очень часто используют имя «Иегова». Это имя образовано из так называемого «тетраграмматона» (что означает «четыре буквы»), еврейских букв ЙГВГ.[1] В Ветхом Завете (от Бытия до Малахии) тетраграмматон употребляется почти 7000 раз. В связи с этим вопроса о значимости этого имени в дохристианские времена не возникает. Также нет сомнения в том, что из известных современных религиозных групп никто не пользуется этим именем, Иегова, с большей частотой и постоянством, чем Свидетели Иеговы. Но можно ли по этой причине считать одних Свидетелей «народом во имя Бога»? Можно ли по праву утверждать, что они «восстановили Божье имя» на земле? 



[1] Ученые признают, что «Иегова» не является точным эквивалентом тетраграмматона. Многие склоняются ко мнению, что наиболее близким к еврейскому произношению была бы форма «Яхве». В первоначальном предисловии к изданному Обществом Сторожевой Башни «Переводу нового мира» говорилось: «Хотя мы склонны считать произношение Яхве более правильным, мы сохранили форму Иегова из-за того, что люди знакомы с ней и употребляют ее с XIV века».

КАК РОДИЛОСЬ НАЗВАНИЕ «СВИДЕТЕЛИ ИЕГОВЫ»?

В течение первых 50 лет существования Общества Сторожевой Башни у его последователей не было особого отличительного названия. Они называли себя просто «исследователи Библии». Как мы увидели в главе 4, основатель журнала «Сторожевая Башня» и связанного с ним Общества, Чарльз Рассел, не одобрял принятия какого либо особого названия и считал это формой сектантства. В выпуске «Сторожевой Башни» за апрель 1882 года (стр. 7,8), в котором обсуждался этот вопрос, с одобрением цитировались слова Джона Буньяна, автора хорошо известной работы «Путешествие пилигрима»: «Так как вы желаете знать, каким названием мне хотелось бы отличаться от других, я скажу вам, что хотел бы быть христианином и надеюсь, что являюсь им. Я хочу, если Бог посчитает меня достойным, называться христианином, верующим, или носить другое название, одобренное Святым Духом. Что же касается раскольнических (или сектантских) названий анабаптистов, пресвитерианцев, независимых или им подобных, я заключаю, что они пришли не из Антиохии и не из Иерусалима, но из Ада и Вавилона, так как вызывают разделения; по плодам их узнаете их».

 Таким образом, согласно приведенным выше словам, принятие отличительного названия явилось бы явным признаком сектантства. Эта позиция была подтверждена позднее, при ответе на другой вопрос, опубликованный в выпуске «Сторожевой Башни» за март 1883 года (стр. 6). В ответе говорилось, что издатели отвергают мысль о развитии видимой организации, а также отмечалось: «Мы всегда отказываемся называться каким либо другим именем, кроме имени нашего Главы - христианами, и неустанно заявляем, что между теми, кто постоянно руководствуется его Духом и следует открытому в его Слове примеру, не может быть разделений».

Название «Свидетели Иеговы» было выбрано для членов организации преемником Рассела, Джозефом Рутерфордом в 1931 году. Рутерфорд заявил, что новое имя было «названием, данным устами Господа Бога», и «мы желаем быть известными как Свидетели Иеговы и называться именно этим именем». В качестве обоснования для данной перемены были приведены стихи из Исаия 43:10-12; 66:2 и Откр. 12:17.[1]

Однако в приведенных отрывках из Писания ничего не говорится о желании Бога трансформировать произнесенные им когда-то слова в официальное название для христиан 2 600 лет спустя. Основной текст, используемый организацией для объяснения своего названия, - Исаия 43:10-12. Однако, в этом месте Писания просто описывается сцена суда, на который собираются все народы и израильтяне призываются Богом дать свидетельство о Его спасающей силе. По какой причине из всех высказываний, которые Бог произносил об израильском народе, «названием, данным устами Господа Бога» для современных христиан должны были стать именно эти слова?

В Деян. 11:26 мы читаем, что «в Антиохии ученики по воле провидения впервые были названы христианами». Они были известны под этим названием и пользовались им, как видно из текстов в Деян. 26:28 и 1 Петра 4:16. Остается вопрос: по какому праву человек или группа людей решают принять другое название, нежели то, которым пользовались христиане I века. Существует ли для этого Божье позволение или руководство? Одними из последних слов, которые Сын Бога сказал своим ученикам на земле, было следующее повеление: «И будете мне свидетелями и в Иерусалиме, и по всей Иудее и Самарии, и до края земли» (Деяния 1:8). Ввиду этого, по какому праву люди, утверждающие что являются последователями Сына Бога, выбирают себе название, в котором даже не упоминается о Христе? Как объясняется выбор названия, происхождение которого связано со временем приблизительно за 700 лет до появления Сына Бога в качестве Мессии, т.е. слов, сказанных иудейскому народу, находящемуся под Заветом Закона?[2]

В основном, в оправдание принятия нового названия и в 1931 году, и позднее говорили, что в названии «христианин» нет ничего исключительного. Христианами называли себя сотни миллионов людей по всему миру, разделенных на сотни конфессий и сект. Что же было достигнуто принятием нового названия? Люди просто пошли по пути тех же сотен конфессий. В каждой из них произошло одно и то же: люди приняли свое отличительное название: католики римские и ортодоксальные, лютеране, методисты, баптисты, Церковь Христа, Церковь Бога, менониты, Общество Друзей и т. д.

То, что не все, называвшие себя христианами, являлись таковыми на самом деле, очевидно. В притче о пшенице и плевелах Иисус Христос предостерег от отступничества. В своих посланиях этому предупреждению вторил и апостол Павел, известный как «Христианин» (Матф. 13:24-30; Деян. 20:29,30; 2 Тим. 4:3,4). В Откровении апостол Иоанн открыто говорил о нечистом, испорченном состоянии, уже существовавшем в собраниях того времени (Откр. 2,3). Было совершенно очевидно, что появится много ложных христиан. Но ни Христос, ни Павел, ни Иоанн, ни кто другой из принимавших участие в написании Библии никак не указал, что принятие нового названия каким-либо образом исправит ситуацию. Единственное значимое различие могло бы быть достигнуто не принятием нового названия (по сути, новой этикетки), а образом жизни, который бы отражал настоящее христианство, приверженностью к истине, которую можно найти в учениях Сына Бога, его апостолов и учеников.[3] Когда ангелы Бога будут исполнять заключительную часть из образного отделения пшеницы от плевел, служащие в качестве названий для различных конфессий «этикетки», несомненно, не будут играть никакой роли. 



[1] См. книгу «Роль Свидетелей Иеговы в намерении Бога», стр. 125,126, англ.

[2]  Иногда в статьях журнала «Сторожевая Башня» использовалось несколько иное название: христианские Свидетели Иеговы. Позднее стало известно, что группа бывших Свидетелей приняла и юридически зарегистрировала это название. После этого в «Сторожевой Башне» данное понятие (за редким исключением) уже не употреблялось.

[3] Матф. 5:16,44,45; Иоанна 13:35:17:17-19; Римл. 6:4,8-10; Гал. 2:20; 1 Иоанна 2:5,6; 2 Иоанна 6. В добавок к уже упомянутой группе, официально известной как «Христианские Свидетели Иеговы», существует достаточное количество более ранних движений «Священного Имени», наиболее известным из которых является т.н. движение «Собрания Яхве». Ни одно из них не связано с организацией Сторожевой Башни. Эти движения используют производное из тетраграмматона имя не реже Свидетелей Иеговы, и в их переводах Библии (например, в «Библии Святого Имени») в Новом Завете это имя используется даже еще чаще. Дополнительную информацию об этом можно найти в трактате Руда Персона, о котором упоминается ниже в этой главе.

КТО ЖЕ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО «ВОССТАНОВИЛ» ИМЯ?

При чтении публикаций Общества Сторожевой Башни может возникнуть мысль, что имя «Иегова» было практически неизвестно, прежде чем оно появилось в литературе Свидетелей. Однако, если рассмотреть издания организации Сторожевой Башни за первые 40 лет ее существования, можно отметить, что имя «Иегова» встречалось в них не чаще, чем во многих других религиозных публикациях того времени. В качестве лишь одного примера можно привести выпуск «Сторожевой Башни» за 15 апреля 1919 года, в котором имя «Иегова» появилось всего один раз на весь журнал! Сегодня такое невозможно представить. Тем не менее, предполагается, что к 1919 году из всех религиозных организаций на земле Иисус Христос уже одобрил и избрал в качестве своего единственного канала сообщения организацию, связанную с Обществом Сторожевой Башни. Если это так, то будет необходимо признать, что это избрание очевидно произошло не из-за сколько-нибудь особого внимания к имени «Иегова».

Факты говорят о том, что на протяжении столетий до появления Общества Сторожевой Башни религиозные писатели различных христианских вероисповеданий довольно часто использовали имя «Иегова» в своих работах. Подтвердить это можно, если просмотреть множество библейских комментариев и других трудов, написанных за последние два столетия или раньше, которые можно найти, например, в библиотеке Писательского отдела в штаб-квартире Общества. Это имя можно встретить в религиозных гимнах многих традиционных протестантских конфессий. Одним из наиболее известных является гимн, написанный в XVIII веке, который называется «Веди меня, о, великий Иегова». В самой «Сторожевой Башне» также приводился материал, показывающий, что во многих странах мира в прошлые века тетраграмматон употребляли при написании религиозных текстов и при оформлении зданий.[1] В 1602 году в переводе Библии на испанский язык Киприано тетраграмматон был переведен как Jehová (Иегова) тысячи раз. В XIX веке в выполненных миссионерами переводах Библии на многие языки при переводе тетраграмматона использовалась та или иная форма имени «Иегова». Похоже, что тенденция не использовать имя появилась одновременно с развитием определенной школы религиозной мысли во второй половине XIX века, которая предлагала более критично относиться к Библии в целом. Примечательно, что в 1901 году в «Американском стандартном переводе», изданном учеными христианского мира, отказались от существовавшей в большинстве предыдущих англоязычных переводов (включая самый распространенный - «Перевод короля Якова») традиции при переводе еврейских Писаний заменять тетраграмматон словами «Господь» или «Бог». В то время как в «Авторизованном переводе» тетраграмматон был переведен как «Иегова» лишь 4 раза во всех еврейских Писаниях (Ветхом Завете), в «Американском стандартном переводе» имя было восстановлено и встречалось почти 7000 раз. Хотя признавалось, что перевод еврейских букв «ЙГВГ» как «Иегова» является неточным, тем не менее такой вариант выглядел более продвинутым по сравнению с использованием слов «Господь» или «Бог» вместо тетраграмматона в других англоязычных переводах.[2]

В связи с этим нет никаких сомнений в том, что Общество Сторожевой Башни никак не могло «восстановить» имя Иеговы, так как в то время, когда организация появилась на сцене, «восстанавливать» его не было необходимости. Задолго до появления Общества имя было хорошо известно, его можно было встретить во многих переводах Библии и религиозных произведениях. Несмотря на это, факт остается фактом: из всех современных религиозных групп только Свидетели Иеговы используют имя «Иегова» с такой частотой и настойчивостью. Это имя постоянно встречается в их литературе. Среди Свидетелей Иеговы стало почти неприличным говорить о Боге и не назвать его «Иеговой», а слово «Господь» не часто услышишь в их речи. Они встречают слово «Господь» в Библии, но в обычной речи его практически не употребляют. Большинство их молитв начинаются со слов «Иегова», что стало почти литургическим обращением, а выражения «Отец» используются лишь иногда, обычно в качестве дополнительного обращения, следующего за обращением «Иегова». Хотя в молитвах довольно часто упоминаются «организация» или «Руководящий совет», имя Иисуса Христа почти не употребляется до заключительных слов: «через Иисуса Христа, аминь». Возникает вопрос: действительно ли многочисленные повеления из Писании чтить и провозглашать Божье имя в сущности означают столь частое употребление имени «Иегова»? Действительно ли такой настойчивый упор на имя «Иегова» отражает ясное понимание того, что подразумевается под термином «имя» во многочисленных местах Писания? 



[1] См. «Сторожевая Башня», 15 мая 1987 г., стр. 23; 1 июля 1988 г., стр. 14; 1 апреля 1988 г., стр. 31; «Пробудитесь!», 22 апреля 1988 г., стр. 19; брошюра «Божье имя пребудет вовек», стр. 10,11.

[2] Хотя «Американский стандартный перевод», в котором тысячи раз употреблялось имя «Иегова», был доступен с 1901 года, в «Сторожевой Башне» в качестве основного перевода по-прежнему использовался «Перевод короля Якова» («Авторизованный перевод»), где тетраграмматон был заменен словами «Господь» или «Бог». Так продолжалось и после смерти Рассела в 1916 году, и во время президентства Рутерфорда. В 1944 году, после смерти Рутерфорда, Общество получило права на издание «Американского стандартного перевода» в своих типографиях. Тем не менее, «Авторизованный перевод» оставался основным переводом при издании всех публикаций (хотя неоднократно приводились цитаты и из других переводов) до тех пор, пока в 1950 году не был опубликован собственный перевод Общества, «Перевод нового мира».

РЕШАЮЩИЙ ФАКТОР

Так как очевидно, что представленное тетраграмматоном имя было очень значимо в еврейских Писаниях (Ветхом Завете), вопрос сужается до того, насколько часто использовалось, и насколько значимым было представленное тетраграмматоном имя в христианских Писаниях, и каково было отношение к нему у христиан. Пожалуй, наиболее весомым фактором при ответе на этот вопрос будут имеющиеся в нашем распоряжении свидетельства в отношении того, какую значимость придавали этому конкретному имени Сын Бога, его апостолы и другие ранние ученики. Какую картину мы обнаруживаем?

Несмотря на иудейское происхождение, составители христианских Писаний или Нового Завета, тем не менее, писали на греческом - самом влиятельном и наиболее распространенном языке того времени. Оригиналы их произведений утеряны, однако существуют древние копии полного собрания христианских Писаний, датируемые IV веком н.э. Копии фрагментов христианских Писаний датируются гораздо более ранним временем. Однако, единственным местом во всех древних копиях, где можно обнаружить какое-либо упоминание об имени, представленном тетраграмматоном (при этом в сокращенной форме), является книга Откровение. В Откр. 19:1,3,4,6 находится греческая фраза «Аллилуйя», означающая «Славьте Йаг». В этом выражении «Йаг» является краткой формой имени «Иегова». Примечательно, что за исключением этих четырех случаев употребления сокращенной формы имени «Иегова» в книге Откровение, это имя не появляется ни разу во всех христианских Писаниях. Ввиду того, что, по некоторым оценкам, существует около 5 000 копий христианских Писаний на греческом языке, факт, что тетраграмматон не встречается ни в одной из них, еще больше впечатляет. То же самое можно сказать о древних переводах этих христианских Писаний на другие языки, такие как сирийский, армянский, сагидский и старолатинский.[1]

По этой причине в подавляющем большинстве переводов Нового Завета имя «Иегова» не используется (за исключением его сокращенной формы в книге Откровения). Однако, если мы обратимся к изданному Обществом Свидетелей Иеговы «Переводу нового мира», то обнаружим, что имя «Иегова» (в разных падежных формах) употребляется в нем 237 раз от Матфея до Откровения. Факт, однако, остается фактом, что когда в «Переводе нового мира» в христианских Писаниях присутствует имя «Иегова», оно находится там без какой-либо поддержки хотя бы одной из древних рукописей. В 227 местах, где в переводе Общества Сторожевой Башни появляется «Иегова», в греческом тексте находится слово «Господь» (кириос), а в оставшихся десяти - слово «Бог» (теос). Каждый может убедиться в этом, если возьмет изданный самим же Обществом «Подстрочник Царства» и сравнит перевод (на внешней стороне страниц) с буквальным, пословным подстрочным переводом. В связи с этим возникает вопрос: на каком основании издатели «Перевода нового мира» добавили имя «Иегова» в свое произведение?

Суть аргументации Свидетелей Иеговы сводится к тому, что в действительности тетраграмматон авторами христианских Писаний (Матфеем, Марком, Лукой, Иоанном, Павлом, Петром, Иаковом и Иудой) при написании ими оригиналов текстов употреблялся. Понятно, что это невозможно доказать. Ни один фрагмент оригиналов не сохранился до наших дней. Ни в одной из сохранившихся 5 000 копий тетраграмматон не используется. Но все же Общество Сторожевой Башни утверждает, что имя было удалено из поздних копий оригинальных текстов в связи с существовавшем некоторое время обычаем заменять тетраграмматон (ЙГВГ) на слово «Господь» (кириос) или «Бог» (теос). Этот обычай развился за несколько веков до появления Христа, и произошло это не из-за недостаточного уважения к представленному тетраграмматоном имени. Напротив, имя считали слишком святым, чтобы произносить его, а в традиционных иудейских писаниях сообщается, что имя произносилось лишь священниками в храме (в особенности лишь первосвященником Ааронова священства). (См. «Понимание Писания», том 2, стр. 6). 



[1] Данная информация и некоторые другие представленные в этой главе моменты взяты из письменной работы Руда Персона, исследователя из Швеции, с его разрешения.

СВИДЕТЕЛЬСТВА ДРЕВНИХ ИСТОЧНИКОВ

В III веке до н. э. был выполнен первый перевод еврейских Писаний на греческий язык, получивший название «Септуагинта». Есть ясное свидетельство о том, что когда авторы христианских Писаний цитировали в своих произведениях еврейские Писания, то часто именно из «Септуагинты». Этот момент становится достаточно значимым в стремлениях определить, использовали ли составители греческих Писаний Библии тетраграмматон в своих произведениях, или нет. Если да, то, по меньшей мере, это позволит прояснить, какое значение они придавали этому имени Бога, представленному четырьмя еврейскими буквами. Первый вопрос состоит в следующем: встречали ли они тетраграмматон в тех копиях греческой «Септуагинты», которыми пользовались?

Изначально и впоследствии в течение долгого времени считалось, что в этом первом переводе еврейских Писаний тетраграмматон не использовался. Предполагалось, что переводчики последовали традиции заменять его словом «Господь» (кириос) или «Бог» (теос). Известные тогда многочисленные копии «Септуагинты» поддерживали это предположение. Сегодня же, однако, есть серьезные причины сомневаться в том, что переводчики «Септуагинты» в действительности произвели такую замену. Одна фрагментарная копия «Септуагинты», написанная на папирусе и найденная в Египте, была датирована I веком до н.э. В ней содержится вторая половина книги Второзаконие, и тетраграмматон (написанный еврейскими буквами) появляется в документе постоянно.[1] В небольшом количестве других греческих рукописей «Септуагинты» (ни одна из которых, однако, не относится к дохристианской эре) первых веков н.э. можно найти подобные примеры. Дальнейшие свидетельства в пользу того, что тетраграмматон в ранних греческих переводах еврейских Писаний употреблялся, находятся в высказываниях Оригена (III век н.э.) и Иеронима (переводчика латинской «Вульгаты», IV век н.э.), который говорит: «И мы находим имя Бога, тетраграмматон, в некоторых греческих свитках даже доселе, изображенное древними буквами». [2] Какое значение все это имеет? Общество Сторожевой Башни приходит к выводу, что в копиях «Септуагинты», которые читали и цитировали во дни Христа и его апостолов, обычно использовался тетраграмматон. Однако, организация идет еще дальше. На основании вышеперечисленных свидетельств, она утверждает, что при написании христианских Писаний тетраграмматон использовали христианские авторы, и что «по крайней мере с III века н.э. Божье имя в форме тетраграмматона было удалено из текста переписчиками», которые вместо него использовали слова Кириос («Господь») и Теос («Бог»).

Общество Сторожевой Башни восприняло слова профессора религии университета штата Джорджия Джорджа Ховарда, опубликованные в «Журнале Библейской литературы» (№ 1, 1977 год) в качестве поддержки своего решения добавить имя «Иегова» в Новый Завет или христианские Писания. В выпуске «Сторожевой Башни» за 1 мая 1978 года (стр. 9) приводились обширные цитаты из Ховарда, и особое внимание привлекалось к его следующим заявлениям: «Так как тетраграмма по-прежнему находилась в копиях греческой Библии [«Септуагинты»], которая для ранней церкви являлась Писанием, разумно считать, что когда писатели Нового Завета цитировали из Писания, они сохранили тетраграмму в библейском тексте. По аналогии с дохристианской иудейской традицией, мы можем предположить, что текст Нового Завета содержал тетраграмму в цитатах из Ветхого Завета».

Наличие тетраграмматона во фрагментах вышеупомянутых древних рукописей «Септуагинты» - дохристианского перевода еврейских Писаний - несомненно является примечательным фактом. Он примечателен потому, что во всех других древних копиях «Септуагинты», включая самые древние полные (или почти полные) рукописи библейских произведений тетраграмматон (в любой форме) отсутствует.[3] Ясно, что открытие этих древних фрагментов «Септуагинты» говорит о том, что тетраграмматон мог регулярно использоваться в копиях «Септуагинты», которые были в ходу в Палестине I века н.э., однако это само по себе не доказывает, что дело обстояло именно так. Что более важно для обсуждаемого вопроса, это не доказывает, что сами христианские авторы использовали тетраграмматон в своих произведениях или он находился в ранних копиях (до III века). В литературе Свидетелей Иеговы содержатся очень уверенные утверждения на этот счет, например, что «эти христианские авторы без сомнения использовали Божье имя Иегова», когда цитировали из еврейских Писаний, и Матфей «по справедливости был бы обязан использовать тетраграмматон» в своем Евангелии».[4] В противоположность этому, профессор Ховард, которого Общество неоднократно цитировало в поддержку своих взглядов, говорит обо всей ситуации с разумной осторожностью и не категорично, что видно, например, из его слов «мы можем предположить, что текст Нового Завета содержал тетраграмму в цитатах из Ветхого Завета». Приводя цитаты из статьи в «Журнале Библейской литературы», авторы «Сторожевой Башни» не говорят своим читателям, что в статье Ховарда содержится много осторожных, сдержанных выражений, таких как «эта теория», «по всей вероятности», «возможно», «если наша теория верна», «если предположить» и т.д. Обратите также внимание на утверждение Ховарда о том, что христианские авторы могли использовать «тетраграмму», то есть четыре еврейских буквы (יהוה‎), а не какой-либо ее перевод, такой, как «Яхве» или «Иегова». Даже если эти четыре еврейские буквы и были использованы при написании оригиналов христианских Писаний, нет доказательств того, что если бы читатель встречал их в тексте, он бы произнес их как «Яхве» (или что-то подобное), а не «Господь» или «Бог».[5] И, наконец, его утверждения поддерживают использование тетраграмматона лишь в цитатах из Ветхого Завета, в то время как в «Переводе нового мира» имя «Иегова» часто используется и тогда, когда цитирования из Ветхого Завета не происходит. 



[1] Речь идет о т.н. Papyrus Fouad Inventory No. 266. Копии отрывков из него можно найти в приложении к «Подстрочнику Царства», изданному Обществом Сторожевой Башни, стр. 1135.

[2] См. «Подстрочник Царства», стр. 10,11,1134; «Сторожевая Башня», 1 августа 1988 г., стр. 30; «Понимание Писания», том 2, стр. 315. Для поддержки взгляда, что во дни Иисуса и апостолов в копиях «Септуагинты», возможно, содержался тетраграмматон, Общество Сторожевой Башни также обращается к греческому переводу еврейских Писаний Акилы. В своей книге «Перевод нового мира Свидетелей Иеговы» д-р Роберт Каунтэс демонстрирует, что этот аргумент плохо обоснован. Во-первых, перевод Акилы датируется 130 годом н.э., несколько десятилетий после написания христианских Писаний. Во-вторых, он считается «до абсурдности» «угоднически буквальным» переводом еврейских Писаний, - до такой степени, что «страдает понимание текста». Как отмечали исследователи, сведущие в греческих рукописях, «Септуагинта» находится в противоположности такому подходу. Едва ли работу Акилы можно считать вероятным примером того, какой текст содержался в оригинале «Септуагинты» и ее последующих копиях.

[3] В число рукописей входят Синайский манускрипт, Ватиканский Манускрипт 1209 и Александрийский, датируемые IV и V веками н.э.

[4] См. «Понимание Писания», том 1, стр. 443, «Перевод нового мира» (издание 1984 года с примечаниями, стр. 1564. Здесь организация проявляет непоследовательность. В выпуске журнала «Сторожевая Башня» за 1 февраля 1988 года (стр. 5), в статье, озаглавленной «Противоречит ли Библия себе?», о писателях христианских Писаний говорилось: «Цитаты, взятые из ранних Писаний, могли бы быть немного изменены, если это было необходимо и целесообразно для нового писателя, тогда как основной смысл сохранялся… Пропуски могут быть также отнесены к точке зрения писателя, и к тому, насколько кратко он излагал сообщение». Таким образом, с одной стороны Общество Сторожевой Башни говорит, что при цитировании христианские авторы «были бы обязаны» использовать тетраграмматон, если он содержался в используемой копии еврейских Писаний, а с другой стороны, писатели могли «немного изменить» первоначальные высказывания и опускать моменты, когда им это казалось возможным.

[5] Как отмечается в материале, предоставленном исследователем из Швеции Рудом Персоном, этот факт также необходимо принимать во внимание при оценке того, насколько значимо было использование еврейского тетраграмматона в немногочисленных копиях греческого перевода «Септуагинта». Переписчики, готовившие такие рукописи, копировали греческий текст. Однако в них они поместили тетраграмматон, написанный еврейскими буквами. Они не перевели его на греческий язык, используя какое-либо греческое выражение, соответствующее «Яхве» или «Иегова» и даже не транслитерировали еврейские буквы в соответствующее греческое написание. Они оставили тетраграмматон на еврейском [יהוה‎], и читатель мог попытаться хоть как-то произнести это имя только если знал еврейский. В противном случае, он не мог бы выразить эти еврейские буквы на своем языке и алфавите. О таких ситуациях сообщает Иероним, когда говорит, что в его дни некоторые, встречая в тексте эти четыре буквы [יהוה‎], пытаются произносить их как «Пи Пи». Ввиду этого, когда идет речь о переводе на английский или другой современный язык, те немногочисленные копии «Септуагинты» дают лишь некоторое основание, хотя и очень хрупкое, для того, чтобы использовать тетраграмматон, написанный еврейскими буквами, в тех местах, где христианские авторы цитировали еврейские Писания. Они не дают оснований использовать перевод этих букв, что происходит при употреблении имени «Иегова» или «Яхве».

БОЛЕЕ ЗНАЧИМЫЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА

Независимо от того, какое значение кто-то склонен придавать обсуждавшимся выше текстологическим свидетельствам относительно «Септуагинты», существуют и другие тексты, предлагающие гораздо более значимое свидетельство. Эти тексты гораздо показательней, так как по ним можно судить об отношении самих авторов христианских Писаний к использованию тетраграмматона. В том и состоит вопрос первостепенной важности: употребляли ли тетраграмматон авторы христианской Библии при цитировании из еврейских Писаний или в других случаях?

Одной из двух наиболее древних известных копий Писаний апостолов является папирусный кодекс, называемый папирусом Честера Битти (No. 2, P46). Он содержит фрагменты книги Евреям и 8 писем апостола Павла: Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, Эфесянам, Галатам, Филиппийцам, Колоссянам и 1 Фессалоникийцам.[1] Этот кодекс обычно датируется приблизительно 200 годом н.э.[2] Есть даже свидетельства в пользу того, чтобы датировать его еще более ранним временем. В 1988 году в научной публикации «Библика» были представлены серьезные свидетельства специалиста по рукописям доктора И. К. Кима, предлагающие датировать кодекс второй половиной I века, возможно, даже временем до правления императора Домициана, то есть до 81 года н.э. Если предлагаемые им свидетельства верны, то это собрание папирусных текстов относится ко времени всего нескольких десятилетий после написания Павлом оригинальных писем. [3]

Даже если мы будем придерживаться общепризнанной даты написания папирусного собрания (конец II века), это имеет существенное значение для рассматриваемого нами вопроса. По утверждениям Общества Сторожевой Башни в оригинальных апостольских Писаниях тетраграмматон содержался сотни раз, однако в последующие столетия «отступнические христиане» удалили его. Если так и было, и в оригиналах тех произведений действительно многократно употреблялся тетраграмматон, разве не будет разумным предположить, что в копиях, сделанных непосредственно во время следующего столетия после написания христианских Писаний тетраграмматон встречался хотя бы несколько раз? Если тетраграмматон присутствовал в оригинальных письмах Павла, некоторые из которых были написаны в 60/61 году н.э., трудно поверить, что его так быстро удалили из последующих копий. Организация Свидетелей Иеговы согласна с широко распространенным мнением, что апостол Иоанн жил вплоть до конца I века. Если использование тетраграмматона было важным, то, несомненно, влияние Иоанна оказывало бы свое воздействие на христиан, занятых копированием апостольских Писаний (включая письма Павла) не только во время его жизни, но и некоторое время спустя. Разумно ожидать, что найдется хоть какое-то употребление тетраграмматона в письмах, найденных в описанном выше древнем собрании папирусов. Как же обстоят дела на самом деле?

Простой факт состоит в том, что в этих 9 апостольских письмах, найденных в вышеупомянутом самом древнем христианском кодексе, тетраграмматон не употребляется ни единого раза и ни в какой форме. В этих 9 письмах апостол многократно цитирует из еврейских Писаний, следуя переводу «Септуагинты», но ни разу в его цитатах не встречается тетраграмматон. Его цитаты отражают обычай заменять тетраграмматон на греческие слова кириос (Господь) или теос (Бог). Общество Сторожевой Башни утверждает: так как тетраграмматон присутствует в наиболее древних копиях (в действительности, во фрагментах копий) перевода «Септуагинты», это доказывает, что он изначально там был. Если пользоваться этим принципом, то его нужно по справедливости применить и в данной ситуации: так как тетраграмматон отсутствует в наиболее древних копиях 9 писем Павла, это свидетельствует о том, что его изначально в произведениях апостола не было.

К этому добавляется факт, что за единственным исключением книги Откровения, где тетраграмматон появляется в сокращенной форме «Йаг», он не встречается ни в одном древнем рукописном тексте какой бы то ни было части христианских Писаний. Таким образом, утверждение Общества Сторожевой Башни о том, что при цитировании из еврейских Писаний апостолы и другие христианские писатели I века использовали в своих произведениях тетраграмматон, основывается лишь на спекулятивной теории, против которой свидетельствует значительная часть исторических доказательств. 



[1] Ученые подвергают сомнению, что Павел действительно был автором книги Евреям. То, что это письмо включено в кодекс, возможно, является свидетельством в пользу его авторства.

[2] См. «Понимание Писаний», том 2, стр. 316.

[3]  Стоит отметить, что палеонтологические свидетельства, которые приводит д-р Ким, считаются наиболее надежным средством датировки древних рукописей (см. также «Пробудитесь!» за 22 июня 1972 года (англ.), с. 8). Хотя ни в коей мере нельзя сказать, что все ученые согласны с датировкой д-ра Кима, многие уважаемые ученые признали обоснованность его выводов.

ПРИМЕЧАНИЕ

В поддержку своих утверждений, в публикациях Свидетелей Иеговы неоднократно цитировались слова профессора Ховарда. Однако, в письме Руду Персону касательно новой датировки папируса Честера Битти (P46) и того, как это могло повлиять на теорию использования тетраграмматона (ЙГВГ) в христианских Писаниях, профессор Ховард пишет: «Свидетели Иеговы злоупотребляют моими статьями. Я не поддерживаю их теории». Полностью текст письма приводится ниже:

«Департамент религии, Университет штата Джорджия. 8 июля 1988 года. Г-ну Руду Персону.

Уважаемый г-н Персон, спасибо за Ваше письмо от 29 июня о новой датировке P46 ближе к концу I века. Если датировка Кима верна, похоже, что тетраграмма не использовалась в рукописях I века, как я предполагал. Это ослабляет мою теорию, по крайней мере, что касается писем Павла. Можно только гадать, будет ли ситуация с рукописями I века (Евангелиями и другими произведениями) развиваться в том же ключе, что и P46. Остается лишь надеяться, что рукописи I века, содержащие эти произведения, также будут обнаружены. Если внимательно посмотреть на P75 и P66, можно увидеть, что их датировка не сильно отличается от P46. С уважением, Профессор Джордж Ховард. 

P. S. Свидетели Иеговы злоупотребляют моими статьями. Я не поддерживаю их теории».

ПОИСК ПОДДЕРЖКИ В РАЗЛИЧНЫХ ПЕРЕВОДАХ НА ЕВРЕЙСКИЙ ЯЗЫК

Организация действительно часто добавляет имя «Иегова» в текст христианских Писаний, когда там использована цитата из еврейских Писаний, где присутствует тетраграмматон. Однако, так обстоят дела далеко не во всех 237 случаях, где это имя появляется в «Переводе нового мира». Имя добавляется и тогда, когда цитирования не происходит. Как объясняется это?

Чтобы как-то оправдать эти (и другие) добавления имени «Иегова», чему нельзя найти поддержки ни в одной из существующих древних копий, Общество Сторожевой Башни ищет поддержку в многочисленных переводах христианских Писаний на еврейский язык, где часто используется тетраграмматон. Факт, однако, состоит в том, что все эти еврейские переводы были выполнены начиная с XIV века н.э. и позднее, некоторые даже в XIX веке. То, что это переводы на еврейский язык, возможно, и придает им видимость сильного аргумента, но это лишь видимость. Разные переводчики просто выражали свой личный взгляд на то, могут ли они добавить тетраграмматон в свои переводы в тех местах, где в греческих рукописях в действительности содержались слова «Господь» или «Бог». В сущности, в этом вопросе переводы на еврейский язык имеют не больше авторитета, чем современные переводы на любой другой язык - арабский, немецкий или португальский. Они предоставляют не доказательства, а всего лишь чье-то мнение - мнение конкретного переводчика. Они ничего не могут сказать о том, употребляли ли Христос и его апостолы тетраграмматон и какое значение они ему придавали. Более того, «перескакивая» через наиболее древние рукописи христианских Писаний и содержащийся в них текст, и придавая большее значение этим переводам на еврейский язык, которые были выполнены на тысячу лет позднее, «Перевод нового мира» противоречит одному из основных принципов перевода: более древним рукописям, наиболее близким к оригиналам, должен придаваться больший вес. Так, в «Сторожевой Башне» за 15 марта 1982 года (стр. 23) говорится: «Чем древнее библейская рукопись, тем больше вероятность, что она ближе к оригинальным Писаниям вдохновленных авторов, ни одно из которых по настоящее время не сохранилось». Однако в этом вопросе организация Сторожевой Башни предпочитает проигнорировать свидетельства более 5 000 древних греческих рукописей, ни в одной из которых не содержится тетраграмматон, и руководствоваться не рукописями на этом оригинальном языке, но сравнительно современными переводами, которые в конечном итоге отражают личную точку зрения переводчиков.[1] 



[1] См. «Пробудитесь!», 22 июня 1972 г., стр. 5-8; 8 марта 1971 г., стр. 23. В «Сторожевой Башне» за 1 марта 1991 года (стр. 28) в попытках оправдать добавление тетраграмматона в христианские Писания даже содержится упоминание о том, что в некоторых немецких переводах это имя употребляется в примечаниях или комментариях! Разумеется, никто из честных переводчиков не станет рассматривать это как основание для игнорирования свидетельств древних рукописей.

НЕПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫЕ ЗАЯВЛЕНИЯ

Позиция Общества Свидетелей Иеговы на удивление непоследовательна. С одной стороны, Общество утверждает, что авторы христианских Писаний изначально использовали какую-либо форму тетраграмматона в своих произведениях. С другой стороны, Общество неоднократно высказывалось о том, что эти христианские Писания сохранились с поразительной точностью. В публикации организации «Понимание Писания» (том 2, стр. 314) приводятся следующие слова профессора Курта Аланда: «Текст Нового Завета прекрасно дошел до нас - лучше, чем любое другое произведение древности. Возможность того, что еще будут найдены рукописи, текст которых будет существенно отличаться от существующего, равна нулю». В «Сторожевой Башне» за 1 апреля 1977 года приводились слова известного ученого, специалиста по греческим текстам, Ф. Дж. А. Хорта о том, что «количество мест, которые хоть в каком-то смысле можно было бы назвать существенными разночтениями [в древних копиях христианских Писаний], едва ли составляет одну тысячную долю от всего текста». Затем в «Сторожевой Башне» говорилось: «Каким бы переводом христианских Писаний вы ни пользовались, нет причин сомневаться, что греческий текст, на котором этот перевод основан, со значительной степенью достоверности отражает то, что изначально написали вдохновленные авторы этих книг Библии. Хотя прошло уже почти 2 000 лет со времени их оригинального написания, греческий текст христианских Писаний передан с поразительной точностью».

Во многочисленных статьях, подчеркивающих чистоту и точность библейского текста, такая сохранность объясняется глубоким уважением переписчиков к Божьему посланию и бережной заботой о том, чтобы текст был воспроизведен с безукоризненной точностью, а также влиянием «Автора Библии - Бога». Так, в одной из статей в журнале «Пробудитесь!» за 8 мая 1985 года (стр. 14) говорилось, что так как Бог вдохновил первоначальное написание, «логично, что он бы позаботился о точности передачи своего Слова вплоть до наших дней».[1]

Возникающая в связи с этим проблема состоит в том, что организация отказывается от своей собственной позиции и своих же утверждений, причем не в связи с каким-то малозначительным разночтением, но в вопросе, который сама организация считает одним из самых важных моментов в Писании - использования соответствующего тетраграмматону имени. По сути, организация говорит, что Бог, который лично позаботился о сохранности греческого текста христианских Писаний с целью донести его до нас «с поразительной точностью», в то же самое время недоглядел, чтобы какая-либо форма имени «Иегова» сохранилась хотя бы в одной из имеющихся приблизительно 5 000 древних рукописных копий. Как такое вообще могло бы произойти, если то огромное значение, которое организация придает тетраграмматону, было бы твердо обосновано? И как могло бы случиться, что, несмотря на наличие цитат из Иеронима, Оригена и других вплоть до IV века о том, что в греческом переводе еврейских Писаний «Септуагинте» встречается тетраграмматон, в то же самое время в произведениях раннехристианских авторов нельзя встретить ни единого высказывания о том, что тетраграмматон хоть когда-то присутствовал в Новом Завете? Если тетраграмматон можно было найти в греческом переводе дохристианского Ветхого Завета, то, соответственно, почему его нельзя обнаружить в копиях оригинального греческого текста греческих Писаний или хотя бы в некоторых его древних переводах? Если тетраграмматон изначально использовался в оригинальных Писаниях, то конечно же Бог, о котором говорят, что он позаботился о сохранности этих текстов вплоть до наших дней, обеспечил бы сохранность тетраграмматона - по крайней мере Он бы сделал это, если бы придавал этому вопросу такое же глобальное значение, какое придает Общество Сторожевой Башни. Тот факт, что тетраграмматон отсутствует во всех древних текстах христианских Писаний и даже во всех их ранних переводах является важным свидетельством в пользу того, что его там не было изначально. 



[1] См. также «Помощь в понимании Библии», стр. 1110; «Понимание Писания», том 2, стр. 318; «Все Писание вдохновлено Богом и полезно», стр. 318,319.

СВИДЕТЕЛЬСТВА НЕПОСРЕДСТВЕННО ИЗ СОХРАНИВШИХСЯ ПИСАНИЙ

Даже если кто-то склонен согласиться с аргументацией Общества Сторожевой Башни, оправдывающей добавление имени «Иегова» в христианские Писания - в тех случаях, когда идет цитирование из еврейских Писаний, - все равно такому человеку придется столкнуться с некоторыми серьезными вопросами. Основной проблемой является то, что даже в выпущенном Свидетелями Иеговы переводе, где последовательно произведена интерполяция имени, есть целые письма апостолов, в которых имя «Иегова» не употребляется вовсе, это послания Филиппийцам, 1 Тимофею, Титу, Филимону и три письма Иоанна. Каждый Свидетель Иеговы должен честно признать, что практически невозможно представить ситуацию, чтобы видный человек в организации Свидетелей при написании письма по духовным вопросам, не употребил бы (причем многократно) имени «Иегова». Написать письма, по размеру и содержанию подобные письму Павла Филиппийцам или 1 Тимофею, а также Титу, или написать три отдельных письма с предупреждениями и увещеваниями по таким серьезным вопросам, с которыми столкнулся апостол Иоанн, и при этом ни разу не употребить имя «Иегова» - в организации Свидетелей Иеговы подобное неминуемо бы вызвало подозрения в отступничестве. И все же даже в изданном организацией «Переводе нового мира» в этих семи апостольских письмах с обсуждением жизненно важных проблем, имя не появляется ни разу. Даже если принять в расчет «Перевод нового мира», следует признать, что при написании этих писем апостолы Павел и Иоанн определенно не придерживались существующих в организации Сторожевой Башни норм. Или, если говорить точнее, существующие в организации Сторожевой Башни нормы не соответствуют точке зрения апостолов в I веке. Полное отсутствие имени «Иегова» в «Переводе нового мира» в этих семи посланиях дает еще большее свидетельство в пользу того, что добавление имени в другие части христианских Писаний является самовольным, неподтвержденным имеющимися свидетельствами.

Кроме того, даже если принять многочисленные добавления имени «Иегова», сделанные переводчиками (точнее, переводчиком, Фредом Френцем) «Перевода нового мира», мы все равно столкнемся с тем фактом, что первоначальные авторы этих христианских Писаний с гораздо большей частотой употребляли имя Сына Бога. Имя «Иисус» используется 912 раз, то есть гораздо чаще, чем 237 раз, когда используется добавленное имя «Иегова». [1] Это также ярко отличается от того, что принято в публикациях Общества Сторожевой Башни, где соотношение часто прямо противоположное. В особенности начиная со времени правления Рутерфорда в литературе наблюдается постепенное увеличение частоты употребления имени «Иегова» наряду с уменьшением упоминания о Сыне Бога, Иисусе Христе. Однако, Бог сам сказал, что его воля состоит в том, чтобы «все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, который его послал» (Иоанна 5:23). Авторы христианских Писаний определенно приняли это высказывание к сердцу, и мы должны подражать их примеру, а не игнорировать его на том основании, что это якобы не отвечает нуждам нашего времени.

Таким образом, свидетельства говорят о том, что принятое в организации Свидетелей Иеговы постоянное использование тетраграмматона и акцент на этом имени в большей степени отражает ситуацию в израильском народе дохристианских времен, нежели в собрании последователей Христа I века. Если нет объективных причин для того, чтобы «повернуть время вспять», то как же тогда исполняются многочисленные места Писания, призывающие нас провозглашать и чтить Божье имя? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, нужно сначала рассмотреть следующий материал. 



[1] Еще около 530 раз употребляется «Христос» (хотя часто вместе с именем «Иисус»). О том, кто входил в переводческий комитет «Перевода нового мира», см. книгу «Кризис совести».

ПОЧЕМУ ПРОИЗОШЛА ПЕРЕМЕНА

ОТ ДОХРИСТИАНСКОЙ ЭПОХИ К ХРИСТИАНСТВУ?

Как было показано выше, несмотря на все утверждения и теории, твердого основания для того, чтобы подтвердить, что в христианских Писаниях использовался тетраграмматон (кроме четырех сокращений в книге Откровения), попросту не существует. Исторические свидетельства (некоторые, очевидно, датируются временем всего несколько десятилетий после написания Павлом своих посланий) ясно говорят об обратном. Имея в виду то, что в дохристианских (еврейских) Писаниях тетраграмматон использовался многократно, тысячи раз, мы имеем дело с действительно существенной переменой. Но как её объяснить? Как это соотносится с тем, что мы должны принять к сердцу библейские увещания славить, чтить и святить имя Бога?

Чтобы ответить на этот вопрос, нам нужно сначала понять, что подразумевается в Писании под словом «имя», и что означает выражение «Божье имя». Часто в своем мышлении под словом «имя» мы подразумеваем лишь его ограниченное значение: личное название, слово, которое используется с целью отличить одну личность или вещь от другой, т.е. «имея собственное», например «Иван», «Австралия». Это наиболее обычное значение слова «имя» в повседневной речи, в этом же значении оно часто используется и в Писании. Однако у слова «имя» есть и другие значения. В конце 1960-х годов, когда в Обществе Сторожевой Башни шла работа над подготовкой справочника «Помощь в понимании Библии» (сейчас называется «Понимание Писания»), мне было поручено написать статьи «Иегова», «Иисус Христос» и «Имя». В то время я не видел причин подвергать серьезному сомнению учение Общества о том, что среди христиан I века широко использовалось имя «Иегова», и я искренне стремился поддержать эти взгляды.[1] Тогда я не знал о многом из того, что обсуждалось выше в этой главе; о других факторах я просто не думал, так как мое мышление было сосредоточено большей частью на том, чтобы поддержать учения организации, а не на анализе и оценке их достоверности. Но все же, при исследовании трех вышеупомянутых вопросов, одну вещь я понял яснее, чем когда-либо прежде: слово «имя» может нести смысл гораздо более широкий и значимый, нежели ему обычно приписывается. Благодаря этому я осознал, насколько узким и ограниченным было мое отношение ко многим отрывкам Писания, а объяснениям организации часто не хватало прочного обоснования.

Например, «имя» может означать не какое-то конкретное «имя собственное», а репутацию, чьи-либо личные качества. Когда мы говорим, что человек «заслужил себе доброе (или дурное) имя», мы имеем в виду не слово, которым его называют, а репутацию, которую он заслужил. Его доброе или дурное «имя» не имеет никакого отношения к тому, каким именем собственным его называют. Аналогично этому, когда мы говорим, что из-за каких-то неправильных поступков человек «потерял свое доброе имя», мы употребляем слово «имя» не в прямом, буквальном смысле, а в гораздо более широком. Буквально человека могут назвать прекрасным именем «Мирослав Добронравов», но в более широком смысле его имя может быть «дурным». Ясно, что это второе «имя» имеет большее значение, нежели используемое в качестве обращения, так как оно отражает то, кем в действительности является человек, что он сделал в своей жизни. В Писании слово «имя» также часто используется в этом более глубоком смысле (Пр. 10:7; 22:1; Еккл. 7:1).

«Имя» может означать власть, от лица которой что-либо совершается. Именно в этом смысле мы употребляем слово «имя», когда произносим словосочетания типа «именем закона» или «именем короля». У закона нет какого-либо конкретного «имени» в обычном смысле слова. И когда мы произносим фразу «именем короля», мы не имеем в виду какое-то конкретное имя (например, «Генрих»). Мы подразумеваем власть или положение, которыми можно поддержать выдвигаемые требования. В Эф. 1:21 апостол говорит о правительстве, власти, силе, господстве и «всяком называемом имени». Это ясно показывает, что «имя» часто представляет собой власть и положение. [2] В статье о святом Духе в «Сторожевой Башне» за 15 января 1991 года (стр. 5) организация, в сущности, вынуждена признать это значение слова «имя» при объяснении высказывания из Матфея 28:19: «крестя их во имя Отца, Сына и святого духа». Так как у святого Духа нет «имени» в обычном, повседневном значении этого слова, ясно, что слово «имя» используется здесь в ином смысле. Еще в выпуске «Сторожевой Башни» за 15 декабря 1944 года (стр. 371) было опубликовано следующее высказывание: «Крещение во имя Сына означает больше, чем просто буквальное имя Сына, Иисус Христос, - ведь слово «имя» имеет не только буквальное значение. «Имя» несет с собой всю ту честь, власть, силу и положение, которые Отец возложил на Сына». Что верно в отношении фразы «имя Сына» в сравнении с буквальным именем «Иисус Христос», то справедливо и в отношении «имени Отца» в сравнении с буквальным именем «Иегова».

Аналогично этому, то же самое выражение, «во имя», может означать, что говорящий или делающий что-то «во имя» кого-то другого, тем самым представляет его.[3] Поэтому в конечном итоге, «имя» может относиться вовсе не к какому-либо слову или фразе, используемым для обозначения кого-нибудь, а к самой личности, ее качествам, чертам, принципам, репутации. (Точно также, вопрошая к кому-то «во имя справедливости», мы подразумеваем все то, что представляется этим качеством справедливости). Следовательно, можно обоснованно сказать, что даже если мы знаем, как зовут какого-нибудь человека, это вовсе не означает, что мы  знаем его «имя» в подлинном смысле.

Работая над статьей «Иегова» для справочника «Помощь в понимании Библии», я привел следующие слова исследователя еврейского языка профессора Г. Т. Манли: «Исследование слова «имя» в Ветхом Завете показывает, насколько многозначительно это слово в еврейском языке. Имя - это не просто ярлык, оно является важной частью личности того, кому оно принадлежит».[4] Поэтому «знать Божье имя» включает в себя гораздо больше, чем просто знать конкретное слово, которым называют Бога. Говоря о тех, кто утверждает, что Исход 6:2,3 указывает на время, когда впервые тетраграмматон (или имя «Иегова») стал использоваться во времена Моисея, профессор еврейского языка Д. Г. Вейр пишет: «Они не изучили данные стихи в свете других мест Писания. Иначе они бы поняли, что под именем здесь должны подразумеваться не два слога [Йах-ве], составляющие имя Иегова, но идея, выраженная в них. Когда мы читаем в Исаия: «народ Мой узнает имя Мое», или в Иеремии: «и узнают, что имя Мое - Иегова», или в Псалмах: «будут уповать на тебя знающие имя Твое», мы сразу же видим, что знать имя Иеговы сильно отличается от того, чтобы просто знать составляющие его четыре буквы [ЙГВГ]. Знать имя Иеговы включает в себя эмпирическое знание о том, что Иегова является именно тем, что означает его имя».

Ввиду того, что я стал осознавать гораздо более глубокое значение слова «имя» в Библии, при написании статьи «Иегова» для книги «Помощь в понимании Библии» я упомянул следующее (стр. 1202): «Знать имя Бога значит для человека гораздо больше, чем просто быть знакомым с определенным словом (2 Пар. 6:33). В сущности это значит знать Бога как Личность - его замыслы, дела, качества, открытые в его Слове (ср. 3 Царств 8:41-43; 9:3,7; Неемия 9:10). Примером этому служит случай с Моисеем, человеком, которого Иегова «знал по имени», то есть очень близко (Исх. 33:12). Моисей имел преимущество видеть явление славы Иеговы, а также слышать, как было «провозглашено имя Иеговы». При этом провозглашении звучало не просто повторение имени «Иегова», но говорилось о качествах и делах Бога: «Иегова, Бог человеколюбивый и милосердый, медленный на гнев, великий в милости и истине, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий беззаконие и вину и грех, но не оставляющий без наказания, наказывающий беззаконие отцов в сынах и в сынах сынов до третьего и до четвертого рода (Исход 34:6,7, ПАМ). Точно так же, в песне Моисея, в которой есть слова «имя Иеговы провозглашаю», говорится об отношении Бога к Израилю, а также описывается его личность (Втор. 32:3-44).

Когда Иисус Христос был на земле, он «открыл имя» своего Отца ученикам (Иоанна 17:6,26). Хотя они и раньше знали это имя и были знакомы с делами Бога, записанными в еврейских Писаниях, теперь они узнали Иегову куда более превосходным образом - через того, кто находится «у груди Отца» (Иоанна 1:18). Иисус Христос в совершенстве представлял своего Отца, творя Его дела и донося Его слова (Иоанна 10:37,38; 12:50; 14:10,11,24). Вот почему Иисус мог сказать: «Кто видел меня, видел и Отца» (Иоанна 14:9). Это ясно показывает, что по настоящему знают имя Бога только те, кто является его послушными служителями (ср. 1 Иоанна 4:8; 5:2,3). Поэтому, заверение Иеговы из Пс. 90:14 относится к таким людям: «защищу его, потому что он познал имя Мое». Само по себе имя не имеет магической силы, но Тот, кого называют этим именем, может предоставить защиту. Таким образом, имя представляет самого Бога. Вот почему в притче говорится: «Имя Иеговы - крепкая башня: убегает в неё праведный и получает защиту» (Пр. 18:10). Так люди возлагают свое бремя на Иегову (Пс. 54:23). Кроме того, любить (Пс. 5:12), превозносить (Пс. 33:4) имя, клясться им (Втор. 6:13), доверять ему (Пс. 32:21), петь ему хвалу (Пс. 7:18), призывать (Быт. 12:8), благодарить (1 Пар. 16:35), помнить (Пс. 118:55), бояться (Пс. 60:6), искать (Пс. 82:17) и надеяться на него (Пс. 55:11) означает делать все это по отношению к самому Иегове. Злословить имя Бога значит богохульствовать против Бога (Левит 24:11,15,16)».

Мы можем видеть это из того, что понятие «имя» используется аналогичным образом в отношении Сына Бога. Когда апостол Иоанн пишет: «Всем же, кто его принял, он дал право стать детьми Бога, так как они проявляли веру в его имя», он явно не имеет в виду просто имя «Иисус» (Иоанна 1:12). Речь идет о личности Сына Бога, о том, кем он является как «Агнец Божий», о его назначенном Богом положении в качестве Искупителя, Спасителя и Посредника для людей. Осознавая это, вместо фразы «проявляли веру в его имя» в некоторых переводах говорится: «Те, кто уверовал в Него» (СоП); «Те, что поверили в Него» (перевод Л. Лутковского). [5]

Может ли простое использование имени «Иисус», или даже очень частое употребление этого имени в речи, доказать, что люди, делающие это, являются настоящими верующими в Христа, его истинными последователями? Очевидно, что это само по себе не говорит о человеке, что он является христианином. Это также вовсе не означает, что такие люди «провозглашают» имя Сына Бога в подлинно библейском смысле слова. Миллионы людей сегодня часто употребляют имя «Иисус». Однако многие из них, в сущности, искажают настоящее «имя» Сына Бога, так как своим поведением и действиями далеко отстоят от того, чтобы отражать его учения, личность и образ жизни. Их поведение в жизни не отражает веры в искупительную силу Иисуса. «Веровать в Его имя» означает именно это, а вовсе не частое употребление какого-либо существительного или имени собственного (ср. Матфея 7:21-23).

То же самое верно и в отношении имени «Иегова». Неважно, как часто отдельные люди или организации произносят это буквальное имя (тем самым претендуя на особую праведность), если они по-настоящему не отражают (в своем отношении к другим, в поведении и привычках) самой Личности: Его качеств, пути и норм, - то на самом деле они не «познали имени Его» в библейском смысле. Они по-настоящему не знают той личности, что представлена тетраграмматоном (ср. Иез. 36:20). Повторение этого имени в таком случае окажется не более чем пустыми словами (ср. Осия 8:1,2; Матф. 15:8). Если эти люди или организации утверждают, что говорят «его именем», но в ложном свете представляют то, что Он сам сказал в своем Слове, или высказывают ложные пророчества «именем Его», или придумывают и навязывают другим небиблейский свод законов и правил «именем Его», или несправедливо судят и осуждают других «именем Его», то, в сущности, они «произносят имя Его тщетно». Они поступают так, не имея на то его разрешения, и их дела не отражают качеств и норм Его Личности.

То же самое верно в отношении того, когда какая-то форма тетраграмматона используется ради сектантских интересов, с целью отличить одну религиозную группу от других. Свидетельства говорят о том, что название «Свидетели Иеговы» возникло именно в ответ на эту потребность. Точно так же, выражение «славить святое имя Его» или «святить имя Его» не относится просто к какому-либо слову или фразе - ведь как можно было бы «славить слово» или «славить титул»? Напротив, оно ясно означает, что славить необходимо саму Личность, почтенно и с восхищением говорить о Нем, о его качествах и путях, считать его Святым и уважать его в самой высокой степени. 



[1] Эти же статьи, практически без изменений, опубликованы в энциклопедии «Понимание Писания».

[2] Ср. Матфея 10:41 («во имя пророка», СП). Cм. также Фил. 2:9-11; Евр. 1:3,4. В «Сторожевой Башне» за 15 мая 1985 г. (стр. 17) приводятся слова из Ис. 62:2, обращенные к Израилю: «И назовут тебя новым именем», а затем говорится: «Это „имя“ относится к благословенному состоянию, в которое были собраны современные помазанные духом ученики».

[3] Исх. 5:23; Втор. 10:8; 18:5,7,19-22; 1 Цар. 17:45; Есф. 3:12; 8:8,10; Деян. 3:16; 4:5-10; 2 Фес. 3:6.

[4] «Помощь в понимании Библии», стр 885. Обсуждая имя Бога в еврейских Писаниях, аналогичную идею высказывает Гирхардус Вос в труде «Библейская теология»: «В Библии имя всегда больше, чем просто условный знак. Оно выражает характер или историю». В согласии с этим, в «Сторожевой Башне» за 1 февраля 1945 г. (стр. 41), после обсуждения положения и власти Отца говорилось: «Невозможно по-настоящему креститься, если не понимать и не признавать этих фактов, касающихся имени Иегова, имени, которое представляет то, кем он является».

[5] В публикации Свидетелей Иеговы «Откровение - его грандиозный апогей близок» (стр. 280) при обсуждении стиха из Откр. 19:12 (где говорится об «имени» Христа, «которого не знает никто, кроме него самого»), признается, что слово «имя» используется не в обычном, повседневном смысле, а «судя по всему обозначает положение и преимущества, которые есть у Иисуса во время дня Господа».

РЕШАЮЩИЙ СПОСОБ ОПРЕДЕЛИТЬ ИСТИННОГО БОГА

Очевидно, что для того, чтобы кого-то чтить, нужно сначала определить кого. Но это не обязательно делать каким-либо одним формальным способом. Написавшие христианские Писания апостолы и ученики Иисуса Христа в подавляющем большинстве случаев регулярно называли Бога просто «Бог». Хотя приблизительно в 22 случаях они называли его «Господь Бог» и около 40 раз они использовали слово «Бог» наряду со словом «Отец», в 1 275 других случаев они просто говорили «Бог». Ясно, что они не чувствовали себя обязанными регулярно использовать понятие «Бог» вместе с каким-нибудь именем, таким как «Иегова». Весь контекст их посланий давал ясно понять, кого они имели в виду. 

Так, признавая, что есть «много „богов“ и много „господ“», которым поклоняются люди, апостол затем говорит, что «для нас есть только один Бог, Отец, от которого все, и мы для него, и один Господь, Иисус Христос, через которого все, и мы через него» (1 Кор. 8:5,6). Можно отметить, что даже читая эти стихи в «Переводе нового мира», мы видим, что апостол Павел не посчитал необходимым использовать тетраграмматон для того, чтобы отделить истинного Бога от многочисленных языческих богов (в этом случае он снова не соответствовал бы нормам и взглядам, принятым в организации Сторожевой Башни в настоящее время). В действительности, некоторые могли бы истолковать тетраграмматон исключительно как имя «Бога евреев». Как видно из слов Павла в Римл. 3:29, иногда он считал нужным прояснить, что Бог, о котором он рассказывал, не был ограничен лишь одним народом. Когда он разговаривал с афинянами, которые поклонялись многим божествам, то ясно определил для них истинного Бога, однако при этом не использовал имя «Иегова» или какую-либо иную форму тетраграмматона (Деяния 17:16-34). Если возникает особая необходимость избежать всякой неопределенности, несомненно, что наиболее точно истинного Бога можно определить как «Отца Господа нашего Иисуса Христа» - фраза, часто встречающаяся в Писаниях апостолов (Римл. 15:6; 2 Кор. 1:3; 11:31; Эф. 1:3; Кол. 1:3; 1 Петра 1:3; 2 Иоанна 3).

ОТКРОВЕНИЕ ИСТИННОГО ИМЕНИ БОГА ЧЕРЕЗ ЕГО СЫНА

Когда мы, люди, сообщаем другим свое имя, тем самым в какой-то мере открывая себя им, мы перестаем быть анонимными. Такое откровение также способствует более тесным взаимоотношениям между людьми, в некоторой степени убирая барьер, обычно существующий между незнакомыми людьми. Однако, как было показано выше, люди узнают наше «имя» в более важном смысле лишь тогда, когда узнают нас самих, наши принципы, черты характера, дела. Наше личное имя в сущности лишь символ, оно не является «именем» в действительно значимом смысле.

Открывая Себя своим служителям и другим людям в дохристианские времена, Бог в основном (но не исключительно) пользовался именем, представленным тетраграмматоном (ЙГВГ). Но откровение его «имени» в настоящем, решающем и жизненно-важном смысле происходило через откровение Его как Личности: всевышней, всемогущей, святой, праведной, милостивой, сочувствующей, правдивой, исполняющей свои замыслы и обещания. Однако откровение того времени было лишь ограниченным по сравнению с тем, что должно было произойти позднее.

Величественное откровение «имени» Бога в полном смысле происходит с пришествием Мессии, Сына Бога. Как говорит апостол Иоанн, «никто никогда не видел Бога; его открыл единственный Сын, который находится ближе всех к сердцу Отца» (Иоанна 1:18, Иерусалимская Библия). Через своего Сына Бог открывает себя как никогда прежде. Посредством этого откровения он также открывает путь для того, чтобы люди могли вступить в замечательные близкие взаимоотношения с Ним, отношения, какие могут существовать между Отцом и его детьми, стать не только сынами Бога, но и наследниками, сонаследниками вместе с его единородным Сыном. Поэтому Иоанн также говорит о тех, кто верит в Мессию, Иисуса Христа: «Всем, кто его принял, он дал право стать детьми Бога, так как они проявляли веру в его имя» (Иоанна 1:12).

Через несколько лет после завершения работы над справочником «Помощь в понимании Библии», исследовательский материал, собранный мной в отношении значения слова «имя», лег в основу статьи «Почему „вера в имя“ Иисуса дает жизнь?», которая была опубликована в «Сторожевой Башне» за 15 февраля 1973 года, а также статьи из номера «Сторожевой Башни» за 1 мая 1973, озаглавленной «Что значит для тебя имя Бога?». В этих статьях были представлены практически все обсужденные ранее моменты относительно более глубокого значения понятия «имя». Во второй из статей, среди прочего, обсуждалась молитва Иисуса в ночь перед его смертью, в которой он сказал своему Отцу: «Я открыл имя твое людям, которых ты дал мне из мира… Оберегай их ради твоего имени, которое ты дал мне… Я открыл им имя твое и ещё открою» (Иоанна 17:6,11,26). В статье задавался вопрос: в каком смысле Иисус «открыл» имя Бога своим апостолам? Затем приводился следующий комментарий из труда Альберта Барнса «Практические заметки о Новом Завете» (1846): «Слово «имя» [в этих стихах] включает в себя качества Бога или его свойства. Иисус открыл его качества, его закон, его волю, его план прощения. Или, говоря другими словами, он открыл им Бога. Слово «имя» часто используется для обозначения личности».[1] После этой цитаты в статье из «Сторожевой Башни» приводились следующие замечания: «Таким образом, когда Иисус всем своим совершенным образом жизни на земле «изъяснил Отца», он по-настоящему «открыл имя Бога». Он показал, что говорил с полной поддержкой и властью Бога. Поэтому Иисус мог сказать: «Видевший меня видел Отца». Так «имя» Бога приобрело более великое значение для его ранних последователей».

Хотя в этой статье из «Сторожевой Башни» за 1 мая 1973 года содержалось немало утверждений, отражающих многие взгляды организации Свидетелей Иеговы, которые по своей природе являются сектантскими, я тем не менее считаю, что в основном в ней правильно указывалось на библейское значение слова «имя». В статье последовательно подчеркивалось, что делать что-либо «во имя Бога» или «ради Его имени» означало гораздо больше, чем просто употреблять или произносить имя «Иегова». Хотя написанное мной в этой статье было одобрено организацией для опубликования, и, насколько мне известно, впоследствии не опровергнуто, с того времени в журнале «Сторожевая Башня» никогда не приводилось информации подобного рода. Напротив, статьи журнала демонстрируют практически полное пренебрежение представленным там библейски обоснованным принципом. [2]

Осуждая тех, кого организация причисляет к «отступникам», в качестве «доказательства» их «отступничества» в «Сторожевой Башне» говорится, что они не придают имени «Иегова» того же значения, какое придает организация Свидетелей. Вдобавок к тому, что уже приводилось в этой главе ранее, есть еще много других обширных свидетельств, которые показывают, что если считать позицию Общества Сторожевой Башни в отношении употребления имени правильной, воздающей должную честь «имени» Бога, то тогда «отступниками» придется считать также Христа и его апостолов. 



[1] Некоторые переводы свидетельствуют о понимании переводчиками этой мысли. Так, в процитированном выше стихе согласно ряду переводов говорится не «Я открыл имя Твое», а «Я… открыл им Тебя» (СоП), «Я открыл им твою настоящую суть» («Американский перевод»).

[2] Следующая статья в том же выпуске «Сторожевой Башни», которая называлась «Высочайшая роль Иисуса Христа в замыслах Бога», была также написана мной; в ней обсуждались свидетельства из Писания о том, как Сын Бога «явил» Отца (стр. 261-263).

КАК К БОГУ ОБРАЩАЛСЯ ХРИСТОС

В сравнении с примерно 6 800 случаев, когда в дохристианских еврейских Писаниях употребляется имя «Иегова», о Боге как об «Отце» в них говорится лишь около 12 раз. Даже в этих случаях Бог часто назван «Отцом» Израиля как народа, а не Отцом, имеющим  личные взаимоотношения с отдельными людьми (ср. Втор. 32:6, 18; 1 Пар. 28:6; 29:10; Пс. 2:7; 88:27; Ис. 63:16; 64:8; Иер. 3:4; 31:9). Следовательно, лишь с приходом Сына Бога и его откровением Отца эти близкие личные отношения выходят на первый план. В «Переводе нового мира» христианских Писаний без основательной на то причины имя «Иегова» добавлено 237 раз. Однако даже при этом в значительной мере самовольном добавлении имени, которое ни разу не встречается в древних рукописях христианских Писаний, обращение к Богу как «Отцу» все равно более значимо, так как в этих христианских произведениях он назван «Отцом» около 260 раз - и при этом переводчикам не нужно было искать причин, чтобы добавить это обращение в текст.

В отличие от Свидетелей Иеговы, которые, как правило, обращаются к Богу в молитве как к «Иегове», Иисус ни разу не называл так Бога, а последовательно обращался к нему как к «Отцу» (только в своей последней молитве с учениками он обратился к Богу как к «Отцу» шесть раз). Даже если воспользоваться «Переводом нового мира», мы ни разу не найдем, чтобы Иисус хотя бы в одной из своих молитв обратился к своему Отцу «Иегова» (Матф. 11:25,26; 26:39,42; Марка 14:36; Луки 10:21; 22:42; 23:34,46; Иоанна 11:41,42; 12:28; 17:1,5,11,21,24,25). Ввиду этого, понятно, что когда в молитве он говорит своему Отцу: «Отец, прославь имя свое», слово «имя» используется здесь в его более полном, глубоком смысле, означая саму Личность. Иначе было бы невозможно объяснить, почему это определенное обращение, «Иегова», совершенно не встречалось в молитвах Иисуса (Иоанна 12:28). В последнюю ночь перед своей смертью, в разговорах с учениками и в продолжительной молитве Иисус упомянул о Божьем «имени» четыре раза (Иоанна 17:6,11,12,26). Однако за всю ту ночь, когда Иисус дал своим ученикам много советов и наставлений и горячо молился, нельзя найти ни единого примера, чтобы он употребил имя «Иегова». Напротив, он последовательно называл Бога «Отцом», сделав это около 50 раз! Умирая на следующий день, он воскликнул «Боже мой, Боже мой», а не имя «Иегова», и его последними словами были: «Отец, в твои руки вверяю дух мой» (Матфея 27:46; Луки 23:46). Ввиду этого, будучи христианами, чьему примеру мы должны следовать? Примеру религиозной конфессии XX века или примеру Сына Бога, проявленному в столь решающее время?

Когда Иисус учил своих учеников молиться, если бы он следовал практике, принятой в организации Сторожевой Башни среди Свидетелей Иеговы, то должен был либо указать им, что молитву нужно начинать словами «Иегова Бог», либо упомянуть имя где-нибудь в своей молитве. Но он учил их подражать его примеру и начинать свои молитвы «Отец наш на небесах» (Матфея 6:6-9; ср. Иоанна 15:16; 16:26,27). В наших собственных семейных взаимоотношениях мы обычно не обращаемся к своему отцу как «Иван» или по какому-нибудь другому имени, которым его зовут. Если бы это было так, то это никоим образом не указывало бы на близость наших отношений с родителем. Мы обращаемся к нему как «отец» или, более неформальным образом, «папа». Те, у кого нет сыновних отношений с нашим отцом, не  могут его так называть. Они могут пользоваться лишь более формальным обращением, употребляя какое-либо конкретное имя.

Поэтому вместе с теми, кто стал детьми Бога через Иисуса Христа, апостол говорит: «А поскольку вы сыновья, Бог послал в наши сердца дух своего Сына, взывающий: „Авва [по-арамейски значит „папа“], Отец!“» (Гал. 4:6; Марка 14:36; Римл. 8:15). Этот факт, несомненно, играет важную роль в объяснении того, почему с дохристианских времен с их особым вниманием к имени «Иегова» произошла несомненная перемена к христианскому вниманию к Богу как к небесному «Отцу», ибо то, что Иисус предпочел понятие «Отец» видно не только из его молитв. При чтении сообщений евангелистов становится ясно, что в своих разговорах с учениками он в первую очередь последовательно называет Бога «Отцом». Мы можем по-настоящему сказать, что знаем Божье «имя» в его полном и действительном смысле, только если состоим в близких взаимоотношениях с Отцом, которые открыл для нас Сын, и глубоко ценим их.[1] 



[1] Ср. Матфея 11:27. В своем трактате Руд Персон приводит много примеров, когда Иудеи, включая самого Иисуса и тех, кто позднее стал христианами, говоря о Боге, пользовались словами-заменителями. Так, вместо того, чтобы говорить «Царство Бога», они часто использовали выражение «Царство небесное», при этом «небесное» в данном случае означает «Бога». (Выражения «Царство Иеговы» нельзя найти даже в «Переводе нового мира»). В своей работе он приводит много случаев, когда, если считать взгляды организации Свидетелей Иеговы правильными, можно было бы несомненно ожидать, чтобы при разговорах или при написании писем авторы употребляли имя «Иегова», но они, напротив, пользовались каким-нибудь другим термином.

ТЕТРАГРАММАТОН НАХОДИТ СВОЕ ИСПОЛНЕНИЕ ЧЕРЕЗ СЫНА БОГА

Есть, однако, еще один аспект, который может пролить свет на это определенное изменение в акцентах. Имя, представленное тетраграмматоном (ЙГВГ [Яхве, Иегова]) является формой глагола «быть» (хайях). Некоторые ученые считают это имя производной от каузативной формы этого глагола. Поэтому буквально оно может означать «Тот, кто дает быть, существовать». Это согласуется со словами Бога Моисею в ответ на его вопрос об имени Бога, когда Он сказал, согласно некоторым переводам, «Я буду тем, кем буду» (Исход 3:14, «Американский стандартный перевод»). Хотя во многих переводах в этом стихе говорится «Я - Сущий», или «Я есть тот, Который есть», в отношении вариантов перевода в «Международной стандартной библейской энциклопедии» (том 2 стр. 507) говорится: «Я буду тем, кем буду»… предпочтительнее, так как глагол хайя [быть] имеет более динамичное значение бытия: не просто существование, но становление, происхождение, присутствие. Исторический и теологический контекст этих первых глав книги Исход показывает, что Бог открывает Моисею, и, впоследствии, всему народу, не внутреннюю природу Своего бытия [или существования], но Свои деятельные, искупительные намерения в отношении их. Он «будет» для них «тем», кем Его опознают Его дела».[1]

На основании этого можно справедливо утверждать, что имя, представленное в тетраграмматоне (Яхве или Иегова), с его упором на замысле Бога для своего народа, находит свое настоящее исполнение в Божьем Сыне. Само имя «Иисус» (по-еврейски, Иешуа) означает «Йаг спасает». В нем и через него все замыслы Бога для человечества находят свое полное исполнение. Все пророчества в конечном итоге направляют внимание на этого Сына-Мессию, делают его своей центральной фигурой. В Откр. 19:10 ангел говорит Иоанну, что «свидетельство об Иисусе есть смысл пророчеств» (см. также 1 Петра 1:10-12). От него исходит исполнение этих пророчеств. Поэтому апостол мог сказать: «Сколько бы обещаний ни дал Бог, сам Христос - это ответ «да» на все! Вот почему мы в единении с Ним во славу Бога возглашаем «Верно!» (2 Кор. 1:20, перевод Кузнецовой). Таким образом, эта кульминация всех Божьих обещаний и искупительных замыслов в Иисусе Христе может служить дополнительным объяснением перемены, которая ясно видна при сравнении того, как люди обращались к Богу в еврейских Писаниях и в христианских. Этим объясняется, почему Бог намеренно привлекает такое огромное внимание к имени своего Сына, и почему его святой Дух вдохновил христианских библейских авторов написать об этом. Сын - это «Аминь», «Слово Божие», Тот, кто мог сказать: «Я пришел от имени своего Отца» во всеобъемлющем смысле слова «имя» (Иоанна 5:43; Луки 13:35).

В древности, когда израильтяне шли в Ханаан, Иегова сказал им, что в качестве проводника он пошлет впереди своего ангела. Они должны были слушаться этого ангела-проводника, потому что, как сказал Бог, «имя Мое в Нем».[2] В гораздо более значимом смысле Бог пожелал, чтобы его «имя» было в Христе Иисусе в течение его земной жизни. Таким образом, некоторые тексты из еврейских Писаний, где содержатся высказывания, относящиеся к «Иегове», в христианских Писаниях были отнесены к Сыну, очевидно, на основании того, что Отец отдал ему всю силу и власть говорить и действовать от Его имени, так как Сын предоставил совершенное откровение личности и замыслов Отца во всех отношениях, и так как Сын по праву является царственным Наследником своего Отца. [3]

Следовательно, во всех этих отношениях - будучи уникальным и самым великим откровением Бога, открыв как никогда прежде личность, замыслы и дела своего Отца, путь к сыновним отношениям с Богом - Иисус Христос раскрыл и прославил истинное и жизнедающее «имя» своего небесного Отца. В молитве к Отцу в ночь перед смертью Иисус правдиво сказал: «Я прославил тебя на земле, завершил дело, которое ты поручил мне выполнить», а затем мог справедливо добавить: «Я открыл твоё имя людям, которых ты дал мне из мира… Святой Отец, оберегай их ради твоего имени, которое ты дал мне, чтобы они были одно, как и мы» (Иоанна 17:4,6,11). 



[1] В связи с текстом из «Перевода нового мира» в «Понимании Писаний» (том 2, стр. 12) говорится: «Здесь Иегова открывается как Тот, кто через свои последовательные действия дает себе стать Исполнителем своих обещаний. Так он всегда осуществляет свои замыслы. Только истинный Бог может воистину по праву носить такое имя».

[2] Исх. 23:21. Осознавая библейский смысл слова «имя», вместо фразы «имя Мое в Нем» в СоП говорится «в Нем - сила Моя», а в «Новой английской Библии» - «на нем покоится моя власть».

[3] Ср. Евр. 1:10-12 с Пс. 101:2,26-28; Римл. 10:13 с Иоиль 2:32. См. Матф. 23:39; Иоанна 1:14,18; 5:43; 10:25; 16:27; 17:1-4; Кол. 1:15; Евр. 1:1-3. Не то, чтобы Иисус тем самым стал или был Иеговой, ибо Христос сам цитировал тексты из еврейских Писаний, например, применяя Исаия 61:1,2 и Пс. 109:1, в которых это имя явно относится к Отцу (см. Луки 4:16-21; Матф. 22:41-45). Если бы Христос был Иеговой, то мы бы наблюдали лишенную смысла картину, когда Иегова «помазывает» сам себя, «посылает» сам себя проповедовать, «разговаривает» сам с собой и велит сам себе «сидеть» по свою же правую сторону, как сообщается в этих текстах.

СВОЕВОЛЬНЫЕ ДОБАВЛЕНИЯ ЗАТУМАНИВАЮТ БИБЛЕЙСКИЕ УЧЕНИЯ

Одним из наиболее серьезных аспектов является то, что из-за самовольной интерполяции имени «Иегова» во множестве случаев, где в греческих рукописях говорится «Господь» (с греческого кириос), в «Переводе нового мира» отвлекается внимание от той величественной роли и славного положения, которые Отец дал своему Сыну. Рассмотрим обсуждения Павла из Римл. 10:1-17. Весь упор в этом отрывке из письма Павла сделан на вере в Христа, что Христос «положил Закону конец, чтобы каждый, кто уверовал, был оправдан перед Богом» (СоП). Обсуждая «слово веры, которое мы проповедуем», Павел говорит: «если ты всенародно возвещаешь это „слово, которое в твоих устах“, что Иисус есть Господь, и в сердце своем проявляешь веру, что Бог воскресил его из мертвых, то спасешься». Однако, несмотря на сосредоточение во всем контексте внимания на вере в Христа как в Господа, когда в «Переводе нового мира» мы подходим к стиху 13, то, отбрасывая факт, что в греческом тексте используется слово «Господь», переводчик добавляет имя «Иегова», так что текст гласит: «Каждый, кто призывает имя Иеговы, спасется». Никто не спорит, что такое же высказывание встречается в книге Иоиль 2:32. Но действительно ли переводчик должен отвергнуть в этом случае текстологические свидетельства из древних рукописей? Имеет ли он право, заменить здесь слово «Господь» на «Иегова»? Стоит задаться вопросом: что показывает контекст и о чем говорят другие места Писания?

Из христианских Писаний можно ясно увидеть, что с верой «призывать имя» Сына и «призывать» имя Отца ни в коей мере не является взаимоисключением. И до, и после процитированного высказывания Павла, апостол говорит о том, что Божий замысел и Божья воля состоят в том, чтобы спасение пришло через его Сына, Христа. Так как Сын пришел «от имени своего Отца», то когда мы для спасения «призываем имя Сына», мы одновременно призываем имя Отца, который послал его. [1] Бог открыл себя в своем Сыне, так, что видевший Сына по сути видел Отца (Иоанна 1:14-18; 14:9). Снова и снова ученики Христа говорили о проявлении веры в «имя» Иисуса в глубоком, жизнедающем смысле этого слова (ср. Луки 22:46,47 и Иоанна 1:12; 2:23; 3:18; 20:31; 1 Кор. 1:2; 1 Иоанна 3:23; 5:13). В Пятидесятницу, процитировав то же самое выражение из пророчества Иоиля, что и Павел, Петр сказал народу, чтобы они «крестились во имя Иисуса Христа для прощения грехов» (Деян. 2:38). Позднее он заявил перед синедрионом, что «под небом нет другого имени, данного людям, которым мы должны спастись» (Деян. 4:12). Разговаривая с Корнилием и другими, Петр сказал о Христе: «О нём все пророки свидетельствуют [а значит, и Иоиль], что каждый поверивший в него получит через его имя прощение грехов» (Деян. 10:42,43). В то время, когда Савл из Тарса обратился в христианство, Анания, разговаривая в видении с Христом, упомянул о «призывающих имя» Христа. Анания завил Павлу о желании Бога, чтобы тот «увидел Праведного и услышал голос его уст» и был «перед всеми людьми для него свидетелем того, что видел и слышал», для чего необходимо было «встать, креститься и смыть свои грехи, призвав имя» Христа (Деян. 9:14,17,21; 22:14-16).

В свете всех этих свидетельств, как может кто-то из современных переводчиков игнорировать наиболее древние текстологические данные и возлагать на себя право произвести замену «Господь» на «Иегова» в высказывании апостола в Римл. 10:13? Во многих случаях контекст действительно указывает на то, что под «Господом» подразумевается Бог, Отец. Но в других случаях контекст более явно указывает на его Сына, Господа Иисуса Христа. Изменение текста в Римл. 10:13 не является единичным случаем, когда 237 эпизодов интерполяции имени «Иегова» (вразрез тексту оригинальных рукописей), по сути, устраняют возможность отнести конкретный текст к Христу, хотя контекст говорит именно о Нем.[2] Если воля Отца состоит в том, чтобы Сын был прославлен, у него было великое имя и другие верили в это «имя», то как может кто-то из нас не соглашаться с его решением? Кроме того, если христианские авторы из числа апостолов и учеников Иисуса, большинство из которых знали его лично, напрямую слышали его, из первых уст знали, как он сам обращался к Богу и говорил о нем, - если они не использовали тетраграмматон в своих Писаниях, то как можем мы, по сути, занимать такую позицию, что им все же следовало употреблять тетраграмматон, и какое право имеем мы «редактировать» их вдохновленные произведения, добавляя в них тетраграмматон? Если мы поступаем так, то действительно ли мы проявляем уважение к Божьему «имени», подчиняемся его власти и воле? Или же мы, напротив, тем самым проявляем желание обойти его решение, взять дело в свои руки, несмотря на то, что утверждаем, будто делаем это «во имя Его»? 



[1] Матф. 21:9, 23:39; Иоан. 5:43. Христианские авторы показывают, что когда мы чтим «имя» Сына, то одновременно воздаем честь его Отцу: Кол. 3:17, 2 Фес. 1:12, 1 Пет. 4:14, 16; 1 Иоан. 3:23.

[2] Ср. 1 Кор. 7:17-23; 16:10; 2 Кор. 3:14-18; Эф. 2:19-22; 6:5-9; Кол. 3:22-24; 2 Фес. 2:2; Иак. 5:14,15. В этих стихах в контексте слово «Господь» либо конкретно относится к Христу, либо, как минимум, может к нему относиться. В виду того, что в «Переводе нового мира» была произведена интерполяция, переводчики сделали так, что эти стихи отнести к Христу стало невозможно.

ПРИДАВАТЬ СИМВОЛАМ НАДЛЕЖАЩЕЕ ЗНАЧЕНИЕ

В свете свидетельств из Писания и в особенности принимая во внимание пример Иисуса и его апостолов, кажется ясным, что когда какой-нибудь человек из определенной религии сосредотачивает особенное внимание на имени «Иегова» или усиленно подчеркивает его, это мало что говорит об обоснованности утверждений этой религии о том, что она провозглашает и святит «Божье имя» в его самом важном значении. Христианские Писания - в том виде, в каком Бог посчитал необходимым их сохранить - нигде не привлекают особого внимания к тетраграмматону в какой бы то ни было форме. Из этих Писаний видно, что Сын Бога не подчеркивал это конкретное имя ни в разговорах, ни в молитвах: напротив, он предпочел называть Бога «Отцом». Также из них очевидно, что его апостолы и ученики пошли по тому же пути. Если мы неохотно следуем их примеру, возможно, даже боимся следовать ему, это может отражать еще одно наше неправильное представление, являться ошибочной субъективной оценкой.

Люди часто совершают ошибку, когда сосредотачивают большее внимание на символе, но не придают значения более важному – той реальности, для которой символ является лишь условным обозначением. Например, люди должным образом уважают флаг любой страны. Это уважение оказывается флагу не по причине качества ткани или изображения на нем, но из-за того, что он являет собой символ правительства, народа и идеалов, которые он представляет. Однако, некоторые совершают ошибку, когда забывают, что эта национальная эмблема является лишь символом; она никогда не станет равной тому, что символизирует. Люди могут утверждать, что высоко чтят этот символ, но своими делами они могут оскорблять страну, которой этот флаг принадлежит. Они могут повсюду носить этот флаг с собой и всем его демонстрировать, но в то же время говорить и поступать так, что это будет нарушать или противоречить законам и принципам той или иной страны. Как известно Свидетелям Иеговы, из-за их отказа отдавать честь флагу, некоторые люди в США толпами нападали на них, жестоко избивали, крушили их имущество. Поступая так, они люди предавали саму суть законов и принципов нации, которую символизирует флаг, проявляли неуважение к положениям конституции и правовой системы. В африканском государстве Малави та же безрассудная значимость придавалась народной партийной карточке, и когда, покорно повинуясь учениям и распоряжениям организации, Свидетели отказывались приобретать ее, их избивали и выживали из страны. Во всех таких случаях неоправданно огромное значение, придаваемое символу, способствовало поступкам, которые не чтили, а позорили то, что представлял символ.

В области религии некоторые люди проявляют такое же неуравновешенное отношение к символам. Израильтяне постоянно совершали эту ошибку (ср. Чис. 21:9; 4 Цар. 18:4). В течение нескольких столетий Иегова пользовался ковчегом завета в качестве символа своего присутствия. Похожим образом, облако, находившееся над крышкой ковчега (очевидно, излучавшее чудесный свет) в Святое Святых храма, также символизировало его присутствие (Исх. 25:17-22; Лев. 16:2). В то время израильтянам могло казаться немыслимым, что эти символы когда-нибудь перестанут существовать. Однако пришло время, когда Бог позволил, чтобы и ковчег завета, и сам храм были разрушены, а облако исчезло навсегда. Исчезновение этих символов ни в коей мере не умалило самой Личности или его славы. Напротив, оно продемонстрировало, что его Личность была выше этих символов. Они были лишь тенью лучших, более великих вещей (Евр 9:1-5; 10:1).

Из-за того, какой смертью умер Сын Бога, крест исторически использовался христианскими религиями в качестве символа этой смерти и ее значения для человечества.[1] Апостол Петр говорил об этом орудии казни (в «Переводе нового мира» оно названо «столб мучений») как о том, что представляет саму суть благой вести, которую он возвещал (1 Кор. 1:17,18; Гал. 6:14; Эф. 2:16; Фил. 3:18). Однако некоторые считают этот символ сам по себе чем-то святым, даже порой приписывают ему чудодейственные силы, словно он является амулетом, способным защитить от зла, вреда и демонических сил. Когда люди так суеверно искажают этот символ, они ошибочно придают значение исключительно кресту, а не Сыну Бога, цель жизни которого на земле заключается в этом символе.[2]

Символом может быть не только предмет, но и слово, используемое в качестве обозначения какой-либо личности (в том числе Бога). Имя, представленное четырьмя буквами тетраграмматона (Яхве или Иегова), достойно нашего глубокого уважения. Но как бы его не произносили, он остается для Личности лишь символом. Мы совершаем серьезную ошибку, если придаем слову - даже если оно используется в качестве имени Бога - значимость Того, кого оно представляет, и, что еще гораздо хуже, если мы рассматриваем это слово в качестве некоего фетиша, талисмана, оберега, способного защитить нас от вреда, зла и демонических сил. Поступая так, мы показываем, что по существу потеряли из виду истинное и жизнедающее «имя» Бога. Мы можем постоянно говорить об этом имени, подобно как люди выставляют напоказ знамя страны или распятие, но в действительности никак не доказывать истинность своего почтения пред истинным Богом.[3]

Некоторые люди из числа Свидетелей Иеговы, осознав, насколько далеко отошли от учений Писания определенные положения организации, тем не менее говорят о том, что Бог должен сделать что-то, чтобы исправить сложившуюся ситуацию. Им кажется, что раз Общество называет себя «организацией Иеговы», то оно получает от Бога особое внимание. В свете рассмотренных свидетельств Писания, нет оснований считать, что Всемогущий Бог, Отец нашего Господа Иисуса Христа, в большей мере тревожится по поводу религиозного движения, известного как Свидетели Иеговы, чем по поводу любой другой религии в мире, которые, несомненно, также утверждают, что говорят «именем Его», включая движения «Церкви Бога», «Церкви Христа», и, если на то пошло, по поводу Римско-Католической Церкви с ее сотнями миллионов приверженцев. Мне кажется, что ожидания, связанные с тем, что Бог обязан каким-то особым способом очистить организацию Сторожевой Башни и в то же время позволить продолжать существовать различным проблемам в тысячах других религий, не основаны на здравом свидетельстве из Писания. Никакой из народов земли не был так близко связан с именем, представленным тетраграмматоном, как израильский народ - именно к ним изначально были обращены слова «вы - Мои свидетели». И все же Бог не «исправил» положения в этом народе, не сделал этого и его Сын. Со стороны израильтян как народа (в особенности, среди руководства страны) не было желания измениться. К сожалению, то же можно сказать и об Обществе Сторожевой Башни. Поэтому заверение, что Бог «составит народ во имя Свое», несет для христиан гораздо более глубокий смысл, чем простой призыв использовать какое-либо конкретное слово (имя собственное). Окажемся ли мы среди тех, кто святит и провозвещает Божье имя, зависит от гораздо более важных вещей, чем просто частое произнесение имени Иегова, Яхве или любого другого (Деяния 15:14). Также, как легко носить флаг или крест, но гораздо труднее жить в согласии с принципами, которые они представляют, также легко пользоваться каким-либо словом в качестве имени, но гораздо труднее чтить того, для кого это слово является всего лишь символом. Мы по-настоящему чтим и возвещаем имя Отца в полном смысле слова только если показываем, что живем, как его дети, подражаем Ему в наших поступках, следуем примеру его Сына (Матф. 5:43-48). 



[1] Я считаю, что полемика организации Сторожевой Башни по поводу того, «столб» или «крест» использовался при казни Христа, имеет мало смысла. Известно, что римляне часто использовали крест (в известном нам виде) при проведении казней. И хотя в других ситуациях в древние времена крест мог быть связан с сексуальными ритуалами, совершенно очевидно, что когда им пользовались, чтобы казнить людей, не подразумевалось ничего сексуального. Курьезно, что в постоянных утверждениях Общества Сторожевой Башни о том, что греческое понятие стаурос означало «столб» или «кол», никогда не упоминается о том, что столб был очень распространенным фаллическим символом, и потому связан с сексуальной символикой не меньше, чем крест. См. «Пробудитесь!», 22 июля 1964 г., стр. 8-11; «Сторожевая Башня», 1 августа 1974 г., стр. 457.

[2] Ср. Матф. 7:21-23. Человек, носящий значок с изображением флага, еще не доказывает этим истинность своего патриотизма. Тот же склад ума и у человека, кто у всех на виду носит распятие, - это никак не подтверждает истинность его христианских убеждений. Многие из тех, кто так делает, должны честно признать, что они бы испытывали определенную неуверенность, если бы на них не было распятия. Если это так, стоит спросить себя, не отвлекает ли личная зависимость от символа от Того, кого он символизирует, тем самым отнимая у Него долю внимания.

[3] В таких текстах как Пс. 32:22; 117:11,12, Пр. 18:10 и других, где говорится об уповании на имя Бога, низложении врагов его именем, спасении в нем праведников, несомненно, имеется в виду проявление веры в личность, имя которой представляет из себя лишь её символ.

Глава 15. ВЕЛИЧИЕ БЛАГОЙ ВЕСТИ

«Удивляюсь, что от Того, кто призвал вас незаслуженной добротой Христа, вас так быстро относит к благой вести иного рода» (Гал. 1:6).

Именно на сформулированной в Писании благой вести строится христианская свобода. Само провозглашение этой вести - уже призыв к свободе. Если бы она направляла в какую-то другую сторону, то не была бы благой. Благодаря тому, куда она ведет, она является «славной благой вестью», вестью, приносящей «великую радость» тем, кто ее принимает. Нет более прекрасного служения людям, чем делиться с ними этой благой вестью (2 Кор. 4:4; Луки 2:10). Она в состоянии принести значительное освобождение от страха, вины и тревоги, дав взамен растущую уверенность, надежду и мир в разуме и сердце. Однако для того, чтобы достичь этой цели, благая весть не должна передаваться в испорченном, искаженном людьми виде.

Не секрет, что Свидетели Иеговы верят, что принимают участие в неотложном деле всемирного распространения благой вести. Они верят, что сама жизнь людей зависит от того, услышат ли они их весть и примут ли ее. Несмотря на то, что глубина этой веры и вызывающие ее побуждения у разных Свидетелей могут отличаться, нужно по крайней мере признать, что в целом Свидетели - это больше, чем просто прихожане или пассивные слушатели.

Для большинства Свидетелей одно из самых сильных доказательств того, что их организация на самом деле является исключительным, одобренным инструментом Бога, это вера в то, что они - единственная организация на земле, распространяющая «благую весть о царстве» и дающая предсказанное «свидетельство всем народам» в преддверии конца (Матф. 24:14). В то время, как окончательное исполнение притчи об «овцах и козлах» и присоединение людей из «всех народов» к одному или другому классу все еще считается делом будущего, Общество Сторожевой Башни учит, что несмотря на это, проповедуя от двери к двери и, в несколько меньшей степени, делая повторные посещения, Свидетели Иеговы «заняты в жизнеспасающем деле провозглашения вести, которая вызывает разделение среди людей» («Сторожевая Башня», 15 октября 1995 г., стр. 28). Побуждая Свидетелей к проповеднической деятельности, Общество часто ссылается на указания Иеговы, которые он дал «человеку с прибором писца» в видении из пророчества Иез. 9:1–11, объясняя, что единственным способом для этого символического человека выполнить задание «поставить знак на лоб» людей, чтобы они моги избежать надвигающегося уничтожения, это подходить к каждому, - главным образом, посещая их дома.

Здесь, опять же, утверждается, что именно Свидетели Иеговы, и только они выполняют эту работу, ставя «знак» людям по всему миру. Около 14 тысяч «помазанников» из их числа являются современным «классом „стража“», о котором недвусмысленно заявляется, что «отказывающиеся слушать „стража“ Иеговы, конечно, не могут надеяться на выживание».[1] Принимающие их весть получают жизнеспасающий «знак» на лбу, который символизирует вместилище интеллекта. Свидетелям говорят, что если они упускают возможность участвовать в этой работе, то могут стать «виновными за кровь» тех, кто погибнет. Утверждается, что всё это - свидетельствование, нанесение знака, разделение в вопросе жизни и смерти - происходит в период с 1914 года и будет продолжаться до тех пор, пока Христос не вынесет окончательное судебное решение. Свидетели воспринимают постоянный поток отчетов о численном росте в разных странах как доказательство того, что всё это истина и только их организация, стоящая вне всех остальных религий, выполняет это важное всемирное дело. Насколько справедливы эти утверждения, и в какой степени достигнута провозглашенная цель? 



[1] «Сторожевая Башня», 1 августа 1985 г., стр. 13; 15 февраля 1989 г., стр. 11,12.

СКОЛЬ ВСЕОБЪЕМЛЮЩЕ «ВСЕМИРНОЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО»?

Незаметно появившись в США в конце 1870-х годов, сегодня Свидетели Иеговы действуют более чем в 200 странах и островных территориях. То, что ежегодно расходуются миллионы часов в свидетельствовании и распространяются сотни миллионов изданий на множестве языков,- очевидный факт. Если бы Общество Сторожевой Башни заявляло, что занимается международным распространением своей собственной вести, на это было бы нечего возразить. Однако организация идет гораздо дальше, утверждая, что Бог пользуется ей - и только ей - как своим инструментом для донесения до всего человечества благой вести, исполняя таким образом видение об ангеле, «у которого была вечная благая весть, чтобы возвещать радость живущим на земле, всякой нации, племени, языку и народу» (Откр. 14:6).

Пример того, какими красками организация рисует свой собственный образ, находится в статье «Светить среди земной тьмы» из «Сторожевой Башни» за 1 марта 1985 года, где рассматривается пророчество Исаии, гл. 60. В ней «сияние» света определяется как происходящее в особенности с 1919 года, упоминается уменьшающееся число помазанных Свидетелей, а затем говорится: «Иначе этой группе пожилых христиан было бы довольно трудно, т. к. она становится все меньшей, потому что ее члены один за другим заканчивают свой земной путь в непорочности. Теперь их всего лишь около 9 000. Но другие, насчитывающиеся миллионами, летят стаями, как голуби, к своим «голубятням» и находят убежище в организации Иеговы. Они подобны стаям голубей, которых в Палестине можно видеть в определенные времена года летающими в таком количестве, что действительно затемняют небо, как облако… Теперь Иегова обращается к Своей организации со следующими словами: «Ибо народ или царства, которые не захотят служить тебе, погибнут, и такие народы совершенно истребятся». Все гордые народы и другие противники будут постыжены в Армагеддоне… Иегова объявляет: «И потрясу все народы, - и придет Желаемый всеми народами», и наполню Дом сей славою» (Аггей 2:7). Но преследователи, отступники и другие непочтительные противники принуждены будут «покориться»; они с негодованием должны будут признать, что Свидетели Иеговы действительно представляют организацию Бога - «город Иеговы, Сион Святого Израилева».

Затем, в следующей статье, озаглавленной «Иегова „ускорит совершить это“», перечисляются примеры значительного численного роста в разных странах, и в заключение говорится (стр. 22): «Мы радуемся, что в последние годы Он так чудесно позаботился о расширении зданий филиалов Общества Сторожевой Башни. Сегодня эти филиалы оснащены всем необходимым, чтобы помогать стаям «голубей». Поэтому давайте будем все принимать участие в том, чтобы свет благой вести о Царстве светил дальше многим миллионам! Давайте покажем этим возвращающимся «голубям» путь «спасения», которое находится за защитными стенами организации Иеговы, и умножим «восхваление» Ему в воротах этой организации».

Число Свидетелей Иеговы, несомненно, значительно возрастает во многих странах мира; в некоторых странах рост происходит намного заметнее и быстрее, чем в других. Как мы увидели, в такое расширение вкладывается большой смысл, - оно выдается за убедительное доказательство Божьего благословения. Но является ли численный рост религии верным признаком того, что она особо избрана Богом?

Другие религии, например, Адвентисты Седьмого дня и Мормоны, появившиеся, как и организация Свидетелей Иеговы, в Соединенных Штатах в XIX веке, сообщают приблизительно о таком же росте, что и Свидетели, - однако на этот факт внимания не обращается.[1] Очевидно, что если бы численный рост указывал на Божье одобрение и благословение, то выдающийся рост римской католической веры на протяжении веков, особенно начиная с IV столетия, должен был бы свидетельствовать о том, что она пользуется благосклонностью Бога. Однако Общество Сторожевой Башни не применяет к другим религиям мерки, по которым оценивает свое собственное положение.[2]

Если ставилась цель завоевать международное признание и привлечь в организацию приверженцев, то эта цель достигнута. Но если цель - донести весть Общества Сторожевой Башни до всего человечества в течение жизни поколения 1914 года, то достигнутые результаты далеко не удовлетворительны. Можно вспомнить, что население одного лишь Китая составляет почти одну пятую часть всего населения земли (1,3 миллиарда жителей), и среди этого населения есть лишь горстка Свидетелей Иеговы. В Индии около 40 000 Свидетелей, однако при населении в 1,2 миллиона это означает, что на одного Свидетеля приходится более 30 000 человек. В то время как число Свидетелей в Индии продолжает расти, увеличивается и само население Индии. При такой скорости, даже если Бог будет судить человека на основании лишь двадцати минут полученного «свидетельства», за год Свидетели смогут достичь лишь 1% людей. Но население Индии растет со скоростью 3%. И значительная часть времени «свидетельствования» тратится на разговор с одними и теми же людьми при «повторных посещениях» и «домашних изучениях Библии», или просто при возвращении на «территории», которые уже посещались. С таким успехом Свидетели со своим двадцатиминутным преподнесением, по которому будет выноситься приговор «жизнь или смерть», вряд ли обойдут и половину населения Индии. К тому же, длительное время, необходимое для проповедования каждому жителю, просто не вписывается в предлагаемый организацией сценарий, ведь Свидетелям постоянного говорят, что «мы стоим на пороге „великой скорби“».

В Пакистане с его 200 миллионами жителей разница еще более велика (200 000 человека на каждого Свидетеля). В сумме население Китая, Индии и Пакистана представляют собой две пятых мирового населения. И лишь крошечная часть из этого огромного числа имеет хоть какое-то представление о вести Свидетелей Иеговы. Организация должна обладать настоящей самовлюбленностью, чтобы верить, что справедливый и любящий Бог может выносить приговор в вопросе жизни и смерти для всего человечества на таком невероятно неуравновешенном и хрупком основании.

Ко всему этому можно добавить еще около миллиарда человек, проживающих преимущественно в мусульманских странах - в Аравии, Северной и Западной Африке, Индонезии, Бангладеш, Афганистане и Турции, где проповедью также была достигнута лишь малая часть населения. Я помню, как во время моего посещения Марокко в 1978 году в качестве «зонального надзирателя», служившие там миссионеры Общества сообщили мне, что получили из главного управления в Бруклине четкое указание не предпринимать попыток свидетельствовать мусульманам, а ограничиться исключительно небольшим количеством находящихся в той стране христиан из числа европейцев. [3]

Фактически Свидетели Иеговы сегодня обращаются в лучшем случае примерно к половине земного населения. В некоторых странах территория охвачена лучше, и в Западном полушарии, в Европе и некоторых других странах Свидетели посещают дома в одних и тех же районах раз в несколько недель. Но даже в таких странах - в том числе и в США, где организация появилась на свет, слова, которые произносятся у дверей, обычно коротки, весьма формальны и почти всегда сосредотачиваются на предложении определенной литературы. Большинство же людей имеют весьма отдаленное представление о том, чему учит эта организация, в чем заключается ее весть. Если спросить случайно выбранных людей в этих странах, что они знают о Свидетелях Иеговы, можно обнаружить, что в их представлении Свидетели - это, в основном, хорошие люди, а об их религии известно по большей части лишь то, что они носят литературу от двери к двери, держатся в стороне от других течений и, возможно, не принимают переливания крови, не голосуют или занимают негативную позицию еще в отношении каких-нибудь вещей.

Благодаря тому, что в целом у Свидетелей добрые сердца, они с трепетом относятся к мысли о том, что судьба людей - вечная жизнь или вечное уничтожение - будет зависеть от их реакции на сообщение, провозглашаемое организацией. Развивается точка зрения, что смерть сотен миллионов людей в Армагеддоне (без возможности последующего воскресения) в таких странах, как Китай, Пакистан или Индия, оправдана так называемой «коллективной ответственностью». [4] Но такой подход не выдерживает никакой критики. Он состоит в том, что когда правительство какой-то страны налагает запрет на деятельность Свидетелей Иеговы в этой стране, то на граждан - в силу того, что они поддерживают свое правительство - автоматически ложится часть ответственности за неприятие организации и ее вести. Это очень надуманная попытка оправдать вечное уничтожение многих сотен миллионов мужчин, женщин и детей. Особенно в тех случаях, когда подавляющее большинство обычных людей не имеют четкого представления о вести Свидетелей Иеговы или даже не знают об их существовании.[5]

На рассуждениях подобного рода была построена речь на областном конгрессе 1980 года в Нью-Йорке для франкоговорящих Свидетелей (в основном, выходцев из Гаити).[6] В ходе программы к аудитории обратился Президент Общества Фред Френц и в своей речи он сослался на пример человека, учившегося прежде на католического священника, а сейчас проходящего изучение со Свидетелями Иеговы. Он поведал о вопросе этого человека, связанном с Армагеддоном: действительно ли «Армагеддон переживут только те, кто стал Свидетелями Иеговы, а всех остальных ожидает вечное уничтожение». По словам Президента, он так ответил на этот вопрос: «Похоже, что Писание указывает именно на это». Человек спросил: «И даже маленькие дети?» По признанию самого Президента, его ответ был следующим: «Маленькие гниды превращаются во вшей, а маленькие крысята вырастают в больших крыс». То, что он привел этот пример, и эти ответы перед всей аудиторией конгресса, ясно показывало его веру в правомерность такой точки зрения.

Не могу сказать: возможно, кому-то такие ответы и понравятся. Но я уверен, что других они могут глубоко ранить. И я думаю, что именно из-за крайнего эгоцентризма организации люди чувствуют необходимость принимать такие экстремальные взгляды, призванные дать хоть какое-то «логическое» обоснование догматичным утверждениям Общества о важности выполняемой им деятельности. Именно эта необычайная уверенность в собственной исключительности побуждает организацию игнорировать то, что сделали или продолжают делать другие религиозные объединения в сфере провозглашения «благой вести о царстве» или, по крайней мере, значительно преуменьшать значение их усилий. Помню, как в 1979 году, сопровождая в служении от дома к дому миссионеров-Свидетелей в западноафриканской стране Верхняя Вольта, я заметил, что они носят с собой два или даже три разных перевода Библии, поскольку в Уагадугу - столице этой страны - люди разговаривали на нескольких африканских языках. Тогда я подумал о том, насколько ограниченным и неполноценным было бы их свидетельство, если бы не было таких переводов. Однако те переводы были предоставлены не организацией Свидетелей Иеговы, их выполнили миссионеры и переводчики из других религиозных объединений. То, что Библия переведена полностью или частично более чем на 2 500 языков, действительно поражает. Общество Сторожевой Башни обращает внимание на факт этой работы, но с неохотой признает заслугу тех, кто ее выполнял, - просто потому, что они не были Свидетелями Иеговы. Однако Библия - это непосредственный источник благой вести, книга, в которой благую весть, проповеданную Христом, его апостолами и учениками, можно прочитать в изначальном, неискаженном виде.

Посещая не только Верхнюю Вольту, но также Сенегал, Мали, Берег Слоновой Кости и Бенин, я находил в каждой из этих стран, где основными религиями являются анимизм и ислам, самое большее лишь несколько сотен Свидетелей. Однако приехав в Камерун, я обнаружил больше 10 000 Свидетелей. Откуда такой контраст? Главным отличием было то, что в Камеруне гораздо больший процент населения исповедовал христианство. Это обстоятельство было, однако, результатом прошлой миссионерской деятельности других религиозных организаций - католиков и протестантов,- проводившейся задолго до того, как Общество Сторожевой Башни вообще появилось на сцене. И в большей части мира дело обстоит именно так: успех деятельности Свидетелей Иеговы в любой стране часто прямо пропорционален тому, в какой степени другим церковным организациям в прошлом удалось познакомить эту страну с Библией. Практически в любом месте, где можно найти Свидетелей, до этого уже побывали другие христианские объединения и в большей или меньшей степени проложили дорогу, в особенности своими переводами Писания. Там, где такие церковные образования не заложили основания, попытки Свидетелей редко приводят к значительному числу обращенных. [7]

Представлять события так, как будто со времени окончания апостольского периода в I веке в течение последующих 17 столетий - до появления Общества Сторожевой Башни в конце 1870-х г. - почти ничего не делалось ради распространения благой вести, значит выставлять бессмысленными слова Иисуса из Матфея 28:18–20. Он твердо заверял своих последователей в деле подготовки учеников: «Я с вами всегда, до скончания века» (СоП). 



[1] Например, в 1961 году Свидетели Иеговы сообщали о 900 000 членов, а Адвентисты о 1 200 000 членов. В 1984 году число Свидетелей Иеговы возросло до 2 800 000, а Адвентистов до 4 000 000. Число Мормонов за этот период выросло примерно в том же соотношении. В 1990-х годах Церковь Мормона (Церковь Иисуса Христа Святых Последних Дней) сообщила о 6,2 миллиона членов, из которых 2,2 миллиона находились примерно в 115 странах вне США. Способы подсчета количества членов, естественно, могут отличаться: Свидетели включают только тех, кто сдает отчет о проповедническом служении, в то время как другие упомянутые религии пользуются более широкими рамками. Но каким бы ни был способ, ясно, что показатель роста или процент численного увеличения примерно один и тот же.

[2] Можно вспомнить всего лишь один недавний пример: в 1920-х годах Симон Кимбангу основал в Заире, в Африке, религию, называемую Церковь Иисуса Христа. Сегодня в разных странах насчитывается почти 7 миллионов членов этой церкви.

[3] Это указание было дано с целью избежать высылки из страны по обвинению в прозелитизме.

[4] См.: «Сторожевая Башня», 15 апреля 1971 г., стр. 285–287; 15 июня 1965 г., стр. 366.

[5] См., например: «Сторожевая Башня», 15 ноября 1957 г., стр. 694,695.

[6] Конгресс проходил 7–10 августа в Зале конгрессов Свидетелей Иеговы Лонг-Айленд сити.

[7] Даже в Китае (где Свидетели едва встали на ноги) есть около 4 000 протестантских церквей, заново открывшихся после жестокой Культурной революции 1966–1976 г.г. В целом с 1980 года в Китае были выпущены многие миллионы экземпляров Библии, а предоставленное в 1986 году Объединенным Библейским Обществом печатное оборудование на сумму 5 000 000 $ позволило значительно повысить объемы продукции. Однако те, кто содействует этой работе и участвует в ней, согласно учению Свидетелей Иеговы, рассматриваются как часть «Вавилона Великого» - великой обольстительницы и ярого врага христианства.

НАСКОЛЬКО СВИДЕТЕЛЬСТВО ЭФФЕКТИВНО?

«И в самом деле, если труба издаёт неясный зов, кто будет готовиться к сражению? Таким же образом, если вы своим языком произносите слова, которые нелегко понять, как узнают, о чём идёт речь? Вы будете говорить на ветер» (1 Кор. 14:8,9).

Помимо количества и охвата этой свидетельской деятельности, что можно сказать о ее качестве? Статистические таблицы об этом молчат. Даже на поверхности можно увидеть очевидные проблемы: то, что называется провозглашением благой вести, в основном является просто-напросто преподнесением и распространением книг и журналов, подавляющее большинство которых, как известно, никогда не прочитываются.[1] В течение 15 лет своего активного служения я сопровождал тысячи соверующих в разных странах в их проповеди от двери к двери. Очень редко я чувствовал, что сказанное ими можно было бы рассматривать как нечто похожее на действительно христианское свидетельство. Утверждается, что благодаря этой деятельности под управлением ангелов происходит разделение людей на классы овец и козлов, при котором на весах оказывается жизнь и смерть. Я не могу поверить, что справедливый Бог мог бы даровать людям спасение на основании того, отозвались ли они на произносимые от двери к двери «преподнесения», которые я слышал, или, если на то пошло, которые произносил сам, руководствуясь рекомендациями организации для «проповеднического служения». Несомненно, у большинства слушателей оставалось впечатление, что их посетители занимаются продажей религиозной литературы или пропагандой каких-то сектантских убеждений.

Не менее важным упущением является отсутствие каких-либо серьезных стремлений предоставить дальнейшую помощь посещенным людям (на моей памяти такая «болезнь» в организации наблюдалась на протяжении всего времени). Конечно, это справедливо не для всех Свидетелей, но, прожив почти всю жизнь в организации, я могу, вместе с теми, кого уже цитировал, поручиться, что это скорее правило, нежели исключение. Среди большинства Свидетелей распространено чувство удовлетворения, вызываемое проведением часа или более в свидетельствовании от двери к двери; тогда они могут занести это время в отчет, что, фактически, и является их основной заботой. К подавляющему большинству тех, кто принял литературу, не делается повторных посещений. В то время как распространяется невероятное количество литературы, результативность такого титанического распространения весьма скромная.[2]

Один старейшина, долгое время служивший в своем назначении, отвечая на запрос Общества в конце 1970-х годов, написал в главное управление: «Мы заполонили нашей литературой США и, в меньшей степени, весь остальной мир. Когда мы честно спрашиваем себя, какую долю из изданных нами миллионов книг, журналов и буклетов люди прочитали, то становится тревожно от осознания того, как мала эта доля…. Если посмотреть правде в глаза, то даже большинство братьев в свидетельских семьях прочитывают, вероятно, меньше половины литературы».[3]

Другой уважаемый старейшина также ответил на просьбу Общества предоставить свои наблюдения: «Как уже говорилось, возвещатели [Свидетели] и другие люди не прочитывают нашу литературу. Читают литературу около трети возвещателей. А несколько старейшин рассказали мне, что чувствуют угрызения совести, распространяя многостраничные книги, поскольку во время изучения во вторник вечером для них эти книги были очень утомительны; они сами не стали бы читать их по второму разу и сомневались, вызовут ли они интерес у людей, если на них самих они произвели такое впечатление».[4]

Таким образом, солидная часть свидетельства уходит «на ветер», не принося настоящего, ощутимого результата. Как будто организация получает чувство удовлетворения благодаря самому процессу распространения сотен миллионов изданий, невзирая на то, что подавляющее большинство из них остается непрочитанным. Какие-либо более эффективные методы помогать людям, нежели распространение книг и журналов от двери к двери, не практикуются и даже не рассматриваются. На ноги поставлено гигантское печатное производство, стабильно выпускающее целый поток литературы, которую нужно куда-то девать. Необходимость распространять ее опережает все остальные гораздо более важные потребности. В прошлом ежемесячное внутреннее издание организации «Наше царственное служение» время от времени побуждало больше внимания в проповеди от дома к дому уделять самой Библии. Но через несколько месяцев неизменно появлялись статьи, напоминающие Свидетелям продолжать предлагать книги и журналы, и снова проводилась мысль о принципиальной важности распространения литературы.[5]

Благая весть о Сыне Бога названа «славной благой вестью» (2 Кор. 4:4). Ограничить ее провозглашение распространением конфессиональной литературы какого-либо религиозного направления или приравнять ее к этому распространению, означает неизмеримо умалять ее величие, опошлять и обесценивать ее, а не превозносить.

Уничижая ценность того, что было сделано прежде другими религиозными группами, «Сторожевая Башня» за 1 мая 1981 года (стр. 17) отмечала: «Пусть люди с искренним сердцем сравнят ту проповедь евангелия Царства, которую на протяжении веков проводят религиозные объединения христианства, и ту, которую выполняют Свидетели Иеговы с момента окончания Первой мировой войны в 1918 году. Это вести разного рода. То, что проповедуют Свидетели Иеговы - это настоящее «евангелие» или «благая весть» о небесном царстве Бога, которое установил его воцарившийся Сын Иисус Христос в конце Времен язычников в 1914 году». По собственному признанию организации Свидетелей Иеговы, у них - весть другого «рода», особенная, неотделимо связанная с определенной датой. Это, однако, вызывает следующий вопрос: 



[1] См. утверждения высокопоставленных лиц (глава 6) по поводу того, к чему приводит тот факт, что целью большинства «возвещателей» является отчет о часах и распространенной литературе.

[2] Дополнительное доказательство неэффективности такой работы несложно увидеть, сравнив невероятное количество времени, потраченное по всему миру за год, с числом крестившихся. За 2014 год на каждого человека, дошедшего до момента крещения, приходилось 7060 часов проповеднического служения. Это равносильно посвящению 8 часов в день в течение почти 2,5 лет с целью найти и привести к крещению 1 человека [«Ежегодник» за 2015 год, с. 176  – прим. ред.].

[3]  Меморандум Далласа Ф. Уолласа, до сих пор являющегося старейшиной и заметной фигурой в структуре организации.

[4] Из меморандума, присланного Чарльзом Ф. Лейбенспергером 1 марта 1978 года. Он был сотрудником главного управления, а сейчас продолжает оставаться известным старейшиной.

[5] В некоторых случаях, когда на складах скапливалось большое количество того или иного издания, главное управление ставило эту книгу в план еженедельного «книгоизучения» собрания (даже если ее уже изучали ранее), зная, что присоединившиеся к организации за последнее время люди смогут «разгрузить» если не всю, то хотя бы большую часть залежавшейся на складе литературы. То, на что сотни тысяч людей должны были потратить многие часы изучения, определялось в первую очередь не их духовными потребностями, а необходимостью ликвидации излишков на складе.

НАСТОЯЩАЯ БЛАГАЯ ВЕСТЬ ИЛИ ЕЁ ИСКАЖЕННАЯ ВЕРСИЯ?

Есть еще и другой, более важный вопрос: является ли проповедуемая таким образом «благая весть о царстве» той же самой «благой вестью», которую возвещали Христос и его апостолы. У нас есть ясное представление о том, что под «благой вестью» понимали апостолы Иисуса. Если просто взять Библию и прочитать книгу Деяний и другие Писания апостолов, становится заметным существенное различие между их преподнесением благой вести и тем, которое произносят у дверей Свидетели Иеговы.

Весть Свидетелей в основном сводится к указанию на отрицательные мировые условия и надежде на скорое разрешение связанных с этим проблем, которое может произойти в любой день благодаря приходу «нового мира» под управлением небесного правительства. [1] Безусловно, такая весть очень приятна для слуха, поскольку человеческой природе свойственно беспокоиться в первую очередь о насущных проблемах. Мысль о правительстве является преобладающей в умах Свидетелей, когда они думают о «Царстве», и в их представлении это правительство очень похоже на правительства, существующие сегодня. [2] Общество Сторожевой Башни даже публиковало статьи и конспекты речей, в которых проводило параллели между «Царством» и такими правительствами и указывало на исполнительные, законодательные, юридические и образовательные органы Божьего Царства, сравнивая их с аналогичными человеческими учреждениями. Общество приводит свидетельства, что Царство является действующим «правительством» с 1914 года, «издает законы и следит за их исполнением», предоставляет своим подданным «образовательную программу», которую оно в состоянии «финансировать», а количество подданных этого правительства сравнивается с населением некоторых маленьких стран.[3]

В связи с этим удивительно, что авторы Общества Сторожевой Башни не видят, как их собственная организация повторяет то же, за что осуждает другие религии, в основном католическую церковь. Например, в статье из «Сторожевой Башни» за 1 декабря 1984 года содержатся критические высказывания о церковном отце Августине, отождествлявшем царство с церковью на земле, после чего цитируется следующее заключение о влиянии его идей (стр. 6): «Христос являет себя Царем Божьего царства через церковную иерархию. Территория царства соответствует сфере влияния Церкви и ее власти. Укрепляется небесное царство благодаря служению и росту Церкви на земле».

Практически то же самое сделала и организация Свидетелей Иеговы: в понимании ее членов «искать прежде царства» означает оказывать посильную поддержку «видимой организации», подчиняться ей и работать для ее расширения. Общество гордится растущим «населением» в рамках организации и недвусмысленно показывает, что подчиняться организации и ее Руководящему совету - то же, что подчиняться Христу Царю. Свидетели постоянно применяют к своей организации мессианские пророчества, изначально предназначавшиеся для Израиля, Божьего «прообразного правительства». Например, в «Сторожевой Башне» за 15 июня 1988 года (стр. 13,14) говорится: «[Они] радостно восклицают: «Ты умножил народ, Иегова, умножил народ,- прославил Себя, распространил все пределы земли» (Ис. 26:12,15). В 210 странах Иегова постоянно добавляет к Своему духовному народу овцеподобных людей. Крестятся сотни тысяч новых присоединившихся к ним соверующих… Строятся новые Залы Царства и залы для конгрессов. Увеличиваются общежития Вефиля и типографии филиалов Общества Сторожевой Башни и приобретаются новые печатные машины. И рост продолжается! Это расширение происходит потому, что «Князь мира» руководит делами народа Бога на земле. Как сказал Исаия в своем раннем пророчестве: «Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века. Ревность Иеговы воинств соделает это» (Ис. 9:6,7). Каким же великолепным образом исполняются сегодня эти слова!»

Как отмечается в этой статье, «исполнение» пророчества просматривается не в истинно духовном смысле, а в численном увеличении с приходом новых людей под власть организации, а также в расширении ее собственности, приобретении зданий и техники. Свидетели Иеговы отождествляют царство с «видимой земной организацией» подобно тому, как Августин отождествлял царство с «церковью».

Постоянное подчеркивание идеи правительства умножает желание Свидетелей подчинять свое мышление и совесть религиозной системе и культивирует их терпимость к навязыванию растущего числа обязательных «теократических законов», правил и требований организации. Для старейшин собрания и разъездных представителей очень удобно, чтобы их воспринимали не просто как скромных служителей Христа и его учеников, а как «представителей правительства», уполномоченных следить за соблюдением законов и требований действующей системы.[4]

Вследствие такого привлечения внимания к идее «правительства» Общество Сторожевой Башни как минимум с 1935 года стало внедрять то, что один французский автор назвал евангелием «духовного материализма», то есть обращением к материальным желаниям на языке духовного. Это делается посредством постоянного подчеркивания близкой перспективы наслаждаться бесконечными материальными и физическими благами - изобилием пищи, красивыми домами в живописной местности, возвращением от присущих возрасту морщин, слабости и болезней к здоровью, красоте и силе юности - и получить всё это, не думая о налогах и инфляции, о несчастных случаях и стихийных бедствиях, преступлениях и войнах. Ни один нормальный человек не откажется признать такую перспективу заманчивой. Политик, который сможет убедить людей в том, что он в состоянии добиться таких изменений, победит на выборах в любой стране. Но мотивы, вызывающие желание такой идеальной жизни без физических и материальных проблем, имеют такое же отношение к христианству, как и мотивы, двигавшие Понсе де Леоном в его поисках источника вечной молодости.[5]

Основная проблема заключается в том, что эта благая весть основательно «исправлена и дополнена» по сравнению с той, которую, согласно Христианским Писаниям, проповедовали последователи Христа. Их сообщение и язык, которым они пользовались, сосредотачивались не на «правительстве», а на личности Божьего Сына, Иисуса Христа (ср. Деян. 8:12 и 5:42; 8:4,5,35). Выражение «царство Христа» означает «царствование или власть Христа» или «царское правление Христа».[6] Поскольку царством полновластно наделил Христа Бог, и оно является собственным устройством Бога, выражение «царство Бога» часто используется в качестве синонима для царского правления его Сына.[7] Поэтому «царство» Христа означает, в первую очередь, его «правление»; и если помнить об этом, читая те места Писания, где упоминается «царство», то откроется совсем иной смысл, нежели можно понять из публикаций Сторожевой Башни. Достаточно просто прочитать высказывания апостолов Христа о «царстве», чтобы увидеть, что для них оно было сосредоточено на личности Сына Бога и его господстве. Выражение «благая весть о царстве» означает лишь «благая весть о правлении Христа». На протяжении всех Христианских Писаний выражение «благая весть» встречается более 100 раз. И только 8 из них являются составной частью выражения «благая весть о царстве». Во всех остальных случаях благая весть либо упоминается как «благая весть о Христе» (или в аналогичной формулировке), либо контекст ясно указывает на Него - личность, - а не на «правительство». 



[1] «Сторожевая Башня», 15 апреля 1983 г., стр. 16-21; 1 мая 1982 г., стр. 8-11. Хотя правительство является небесным, у него должны быть земные представители - «князья», в число которых входят известные служители Бога дохристианского времени и способные мужчины из современных Свидетелей. См.: «Сторожевая Башня», 15 января 1990 г.

[2] Стремление провести такую аналогию несомненно присутствует, когда Царство упоминается не просто как «правительство», а как «реальное» или «настоящее правительство».

[3] См. «Сияйте как светила в мире», стр. 108-110; «Сторожевая Башня», 15 ноября 1988 г., стр. 5. В «Сторожевой Башне» за 1 мая 1982 г. (стр. 10) изображены американская, британская и советская политические столицы и гора, символизирующая Царство; подпись к иллюстрации гласит: «Небесное правительство Царства столь же реально, как человеческие правительства». В «Сторожевой Башне» за 1 января 1991 г. (стр. 4) говорится, что «народ» Свидетелей превосходит по численности населения «примерно 60 из 160 государств-членов ООН».

[4] Эта внушительная аура правящей власти подкрепляется учением о том, что «способные» из числа старейшин станут «князьями» в Новом порядке. Слова Иуды о тех, кто «не уважает наделённых господством и оскорбительно говорит о тех, кто облечён славой», также относят к «помазанным последователям, которые верно служат в качестве назначенных христианских надзирателей» и к «ответственным мужчинам в собрании», предостерегая от недостаточного проявления смирения к этим людям, о которых говорится, что они «облечены славой». См.: «Сторожевая Башня», 15 августа 1982 г., стр. 28,29; 15 января 1979 г., стр. 25.

[5]  В разделе «Царство» из «Индекса публикаций Сторожевой Башни 1986–1989» (стр. 130) большинство ссылок указывают на такие темы как «дети здоровы», «загрязнение остановлено», «излечение от депрессии», «изобилие пищи», «конец преступности», «конец экономической зависимости», «население сбалансировано», «нищета устранена» и т.д. Преобладание этих ссылок точно отражает величину крена на обещанном удовлетворении материальных и физических желаний, допущенного в книгах и журналах, на которые ссылается «Индекс».

[6] Словом «царство» в Христианских Писаниях переводят греческое слово басилeиа, не имеющее современного значения «правительство» - значения, которое хотело бы вложить в него Общество Сторожевой Башни. Как отмечается в «Богословском словаре Нового Завета», это слово «относится к бытию или природе, положению царя, т.е. к его достоинству, и, во-вторых, к проявлению этого на управляемой им территории». Ключевой смысл этого слова связан с личностью, тем более что в странах Востока царство (в смысле власти и полномочий) сосредотачивалось именно в руках отдельной личности, царя. В целом справочные издания показывают, что смысл слова - в «царственности», в «правлении», а не в государственной организационной структуре, как люди думают сегодня. Хотя слово басилeиа может указывать и на территорию, на которой осуществляется правление, это значение является второстепенным.

[7] Ср. Луки 19:11–15; Откр. 12:10. Можно заметить, что в Луки (ст. 12,15) «Перевод нового мира» передает басилeиа словами «царская власть», в то время как в сноске издания с примечаниями (англ.) указан возможный вариант перевода как «царство». Вельможа из притчи Луки, гл. 19 поехал в дальнюю страну не за «правительством», а за царским титулом и царской властью.

Благая весть Свидетелей Иеговы, в отличие от той, которую проповедовали в I веке, сильно ориентирована на физические чувства и желания. Сравните это с такими текстами, как 2 Кор. 4:16–18; Кол. 3:2. Иллюстрации из книги «Ты можешь жить вечно в раю на земле» (стр. 157-162). Это типичное обращение к физическим желаниям, особенно активно вошедшее в практику с 1935 года.

ОСНОВАНИЕ И СУТЬ БЛАГОЙ ВЕСТИ

На что обращали основное внимание апостолы и другие христианские авторы, описывая мессианское правление и его цели? Они последовательно указывают на искупительную жертву Христа, его победу над «царями» - грехом и смертью - ради всего человечества, власть, которую Отец дал своему воскрешенному Сыну, чтобы он освободил от рабства греха и смерти всех, кто возлагает на него веру. Это было и остается той благой вестью, которую несет нам Библия. В библейской благой вести не акцентируется внимание на том, связана ли она с какой-либо датой - будь то 1914 год или любой другой, - нет там и впечатляющих обещаний заманчивого физического или материального благоденствия, которое вот-вот наступит. Весть связана с событием, через которое Божий Сын исполнил свое главное назначение Мессии и отдал ради нас свою жизнь, после чего был воскрешен, поставлен по правую руку Бога, и служит там нашим защитником.[1] Только поэтому Павел мог сказать коринфянам: «Ибо я решил не знать среди вас ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2:2, СП; ср. 2 Тим. 2:8).

Хотя это центральное событие благой вести произошло почти два тысячелетия назад, оно остается событием необычайной важности для всех нас. Факт, что мы лично можем извлечь из него полную пользу лишь в будущем, никоим образом не меняет того факта, что самое значительное событие в человеческой истории уже произошло. Будущее, таким образом, неотвратимо определено этим действием прошлого. Какие бы блага ни принесло нам будущее, они, по сути, являются следствием этого действия.

Апостолы ясно видели вещи в этом свете, осознавая важность, решающую и упреждающую природу этого события - смерти и воскресения Христа, и результатом веры становится примирение и искупление. Только поэтому они могли говорить о себе и о сохристианах, будто уже получили величайшие благословения и уже извлекли пользу из искупительной жертвы. Свидетели постоянно ссылаются на стихи из Откр. 21:1–5, описывающие, по их словам, будущий «новый мир». Они упускают из виду, что на протяжении всей предшествующей части христианских Писаний обо всём, что описывается как исходящее от «Нового Иерусалима», сказано как об уже свершившемся на момент написания событии.[2]

Очевидно, что полное и всеобщее исполнение христианской надежды всё еще впереди. Поэтому апостол Петр писал о новых «небесах и новой земле», которые «мы по его обещанию ожидаем» (2 Петра 3:13). В то же время и он, и другие авторы Христианских Писаний показывают, что многие из Божьих обещаний уже исполнились на верующих - в буквальном или духовном смысле. Это были одновременно и духовные перспективы, и духовные реалии. И это определенно можно сказать о большинстве обещаний, если не обо всех, из рассматриваемого фрагмента книги Откровение.

Например, в Откр. 21:3 говорится о том, что «шатёр Бога пребывает с людьми», что «он будет жить с ними, и они будут его народом», и что «сам Бог будет с ними». Писание показывает, что искупительная жертва Христа принесла примирение верующих мужчин и женщин с Богом, устранив состояние вражды с Богом (Римл. 5:10; 8:7; Луки 16:9; ср. с Иак. 2:23). Поэтому апостол мог в то же самое время говорить о христианах, как о «храме живого Бога», в котором «дух Божий обитает», как о «духовной обители Бога», и мог цитировать пророчество Исаии, где используются те же выражения, что и в Откр. 21: «Как сказал Бог: «Буду обитать среди них и ходить среди них; и буду их Богом, а они будут моим народом» (2 Кор. 6:16; 1 Кор. 3:16; Эф. 2:22). Апостол представляет обещание Бога пребывать с людьми и сделать их своим народом как уже достигшее своего исполнения. Другой апостол, Петр, утверждает: «Некогда вы не были народом, а теперь народ Бога» (1 Петра 2:10). Благодаря жертве Христа и ставшему возможным благодаря ей примирению с Отцом в I веке «шатер Бога» фактически был с людьми, и Он стал тогда пребывать среди них, а они стали Его народом - именно так, как это описано в Откровении.[3]

В Откр. 21:4 описывается, как Бог «отрёт… всякую слезу с их глаз, и смерти уже не будет, ни скорби, ни вопля, ни боли уже не будет». Первая часть этого стиха, касающаяся того, что Бог отрет всякую слезу и не будет смерти, соответствует словам из Исаии 25:8. Апостол Павел цитировал эту часть пророчества Исаии в 1 Кор. 15:54, указывая не на земные райские условия (как это постоянно делает Общество Сторожевой Башни в своих изданиях), а на воскресение христиан и их переход от смертного состояния к бессмертному. Они уже одержали победу над смертью и ее «жало» оказалось сломлено. Хотя христиане физически все еще были подвержены смерти, в более важном смысле они оказались вне пределов ее досягаемости и могли остаться незатронутыми ей, укрепляя веру в высшую искупительную силу Христа. Они знали, что их, «прежде мёртвых в своих проступках и грехах» Бог «оживил» (Эф. 2:1). Поскольку они умерли для греха и были возрождены «в новой жизни», для них «царствование смерти» уже прекратилось - благодаря правящему положению Христа они больше не находились под её властью и законом (Римл. 5:21; 6:4). По этой причине апостол Иоанн мог сказать: «Мы знаем, что перешли [а не перейдем] из смерти в жизнь, потому что любим братьев» (1 Иоанна 3:14). Сказав это, он лишь повторил то, что в аналогичных выражениях говорил Иисус о людях, которые благодаря своей вере в него уже имеет вечную жизнь (Иоанна 3:36; 5:24,39,40; 6:47; 20:31). Вот почему Иисус мог сказать не только, что «проявляющий в меня веру, даже если и умрёт, оживёт», но также и то, что «каждый живущий и проявляющий в меня веру не умрёт никогда» (Иоанна 11:25–26; ср. с Римл. 6:9–11). Все эти высказывания столь же сильны, как и слова Откровения о смерти, которой «уже не будет»; и все они показывают, что выкуп Христа уже возымел свое действие среди его последователей.

Что же касается скорби, вопля и боли, то Христос пришел именно для того, чтобы исполнить поручение, предсказанное в более раннем пророчестве, а именно «благовествовать нищим, исцелять сокрушенных сердцем, утешить всех сетующих, возвестить, что им  дастся вместо плача елей радости, вместо унылого духа - славная одежда» (Ис. 61:1–3). Он справился с этим поручением и мог сказать в синагоге в Назарете: «Сегодня исполнилось место Писания, которое вы только что слышали» (Луки 4:18–21). Людям не нужно было ждать отдаленного будущего, чтобы увидеть исполнение обещания «Счастливы вы, плачущие теперь, потому что вы будете смеяться», равно как не должно было заставить себя долго ждать осуществление и других частей Нагорной проповеди. Вместо того, чтобы издавать «вопль» страдания из-за угнетения от рук человека, его ученики должны были радоваться и ликовать (Луки 6:21–23; ср. с Иакова 1:2,9,12).

Хотя в обсуждаемом стихе из книги Откровение говорится также и об устранении «боли», даже это не означает, что исполнение видения является исключительно делом будущего. Контекст никоим образом не указывает на то, что речь идет о боли из-за болезни или физического увечья. Как передать употребленное апостолом Иоанном выражение (по-гречески пóнос) - решает переводчик, при этом нужно помнить, что основным значением этого слова является «труд», и лишь вторым - «боль» или «страдание». Поэтому во французском переводе Д'Остервальда автор возвратил слову его основной смысл, передав его как «тяготы», в испанских переводах использовано слово «работа», а в «Иерусалимской Библии» оно передано как «печаль». Христос радушно пригласил всех «трудящихся и обремененных» прийти к нему и получить - прямо тогда, и в любое время с того момента - освежение и покой их душам (Матфея 11:28–30). Их религиозные руководители заставили их нести непосильную ношу своей безжалостной приверженностью букве закона и постоянным подчеркиванием роли определенных дел в достижении положения праведности перед Богом. Иисус сравнил это с тяжелым грузом, который своим весом причиняет человеку боль. Благая весть, принесенная Божьим Сыном, позволила им избавиться от этой ноши, освободиться от ощущения безнадежности и утомления, вызванных старанием удовлетворять такие непосильные требования, и, таким образом, устранила боль - эмоциональную и умственную - вызванную этой борьбой.[4]

Аналогичным образом выражения «прежнее прошло» и «вот, я творю всё новое» ясно перекликаются с тем, что писали апостолы об обстоятельствах того времени, они не ограничиваются лишь далеким будущим (Откр. 21:4,5). Практически тем же языком, что использовался в Откровении, апостол пишет: «Поэтому, если кто в единстве с Христом, он - новое творение; старое прошло, и вот - появилось новое» (2 Кор. 5:17). Насколько справедливы были эти слова в то время! Старый Завет был заменен новым, и с того момента законы Бога записывались в сердцах тех, кто присоединился к его Сыну. Несмотря на то, что христиане перед этим умерли в грехе, они были воскрешены к новой жизни, как будто получили новое рождение, служа по-новому - по Духу, а не по-старому - по записанному своду законов. Верующие - иудеи и язычники, - образовали «одного нового человека» и примирились с Богом, войдя во взаимоотношения с ним как его сыновья. Теперь их мышление формировала новая сила, они сбросили с себя старый образ жизни и облачились в новый, постоянно обновляемый по образу его Создателя. Неподвластные и независимые более ни от какого человеческого священства в своих отношениях с Богом, они могли теперь приближаться к нему в полной уверенности, благодаря «новому и живому пути», открытому для них единственным их Первосвященником и Посредником, Божьим Сыном (Евр. 8:7–10; 1 Петра 1:3; Римл. 6:11; 7:6; 8:10–14; Эф. 2:14–18; 4:22–24; Кол. 3:9, 10; Евр. 10:19–22). 



[1] 1 Иоанна 2:1, 2; обратите также внимание на проповедь Петра в Пятидесятницу и его обращение к язычникам в доме Корнилия, описанные в Деяниях 2:14–36; 10:34–43.

[2] В Откр. 1:1 говорится, что откровение было дано Иоанну с целью показать, «что должно произойти вскоре». Однако, хотя видения из этой книги часто указывают на будущее, особенно, когда они связаны с Божьими судами, чтение Откровения показывает, что многое, о чем там говорится, либо уже случилось на момент написания, либо должно было произойти вскоре. Главы 2 и 3, например, описывают обстановку в семи собраниях Малой Азии - обстоятельства того времени, а не будущего. Видения из главы 4 о небесной славе Бога, жертвенном агнце и приобретении им человечества соответствовали не будущим условиям или событиям, но тем, которые уже произошли. «Река воды жизни» из Откр. 22 определенно уже текла, так что «желающему», приглашенному прийти и «брать воду жизни даром», не нужно было ждать далекого будущего, эта возможность уже тогда давалась людям благодаря распространению благой вести (Откр. 22:1,2,17; ср. с Иоанна 4:7-14; 6:35; 7:37,38). Определить, где говорится о настоящем, а где о будущем, и как это применимо, можно лишь, сравнивая видения с тем, что говорится в остальных местах Христианских Писаний, поскольку было бы разумно понимать символические описания, ориентируясь на конкретные и ясные слова в других местах, но никак не наоборот.

[3] Можно также заметить, как в Евр. 8–10 вдохновленный автор показывает, что то земное жилище, в котором Бог символически присутствовал среди израильтян, был образом небесного шатра Бога, и это «наглядный пример для назначенного времени, которое уже настало» (Евр. 9:9). Далее он разъясняет, что небесный шатер уже установлен, и Христос, как первосвященник «пришедших благ», уже тогда совершал в нем служение за грешное человечество (Евр. 9:11).

[4] Матфея 23:1–4; 12:1–13; 15:1–11; можно заметить, что в Деяниях 15:10 апостол Петр называет даже сам Закон «ярмом, которое не могли нести ни наши отцы, ни мы». Христос освободил их от такого тяжелого ярма.

«ПЕРЕНЁС В ЦАРСТВО»

Какую удивительную перемену произвело искупление Христа в его учениках, и к каким необыкновенным, подлинно новым взаимоотношениям оно привело! У Христа в самом деле есть духовный «народ», которым он правит, но в него входят все люди земли, которые проявляют свою веру в Него и покоряются Ему как духовному Главе и как единственному посреднику между ними и Богом (1 Петра 2:4–9; 1 Кор. 11:3; 1 Тим. 2:5,6). Требуемое организацией повиновение, ее границы и численный рост не имеют к этому никакого отношения. Не связаны они и с исполнением мессианских пророчеств, которые, несомненно, исполнились, однако гораздо глубже и совершенно иначе, нежели это пытается представить в своих объяснениях организация Свидетелей Иеговы.

Возможность для Божьих служителей быть перенесёнными в царство Христа никак не связана ни с организационной принадлежностью, ни с 1914 годом. Она продолжался всё время, начиная с I века. Писание показывает, что уже тогда Бог «избавил [учеников] от власти тьмы» и «перенёс [их] в царство Сына своей любви» (Кол. 1:13). Апостол Павел мог поэтому сказать о Боге: «[Он] воскресил нас вместе, и посадил в небесных пределах в единстве с Христом Иисусом» (Эф. 2:6). Описывая высокое духовное положение, которое они получили, благодаря тому, что Бог «перенёс [их] в царство Сына своей любви», он не говорит об этом, как о будущем, но использует прошедшее время - «воскресил» и «посадил». Благодаря своему избавлению от «власти тьмы», они всё равно, что сидели рядом с небесным царем, Божьим Сыном.

Иисус сказал: «Счастливы кроткие, потому что они наследуют землю… Счастливы миротворцы, потому что они назовутся „сыновьями Бога“» (Матфея 5:5,9). Благодаря смерти и воскресению Христа, а также их вере в силу этого воскресения, Его последователи стали теперь «сыновьями Бога», а, следовательно, также и сонаследниками Христа и наследниками Бога, которому принадлежит «земля и всё, что её наполняет» (Римл. 8:14–17; Гал. 3:29; 4:4–6; 1 Кор. 10:25,26; Пс. 24:1). Поскольку теперь они оказались членами Божьей царской семьи, апостол мог в настоящем времени сказать о сохристианах: «Всё ваше: будь то Павел, или Аполлоос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или предстоящее - всё принадлежит вам, вы же принадлежите Христу, а Христос - Богу» (1 Кор. 3:21–23; Римл. 8:17; Гал. 4:6,7).

Точно так же, используя настоящее время, писал и апостол Петр: «Вы - «избранный род, царское священство, святой народ, люди, взятые как особое достояние, чтобы повсюду возвещать превосходные качества» того, кто призвал вас из тьмы в свой дивный свет» (1 Петра 2:9). Они были не просто священниками Бога, а «царскими» священниками, а слово «царский» в греческом языке (басилеиос) образовано от того же корня, что и слово «царство» (басилéиа). Петр отмечает, что христиане, которым он писал, уже в то время являлись «царским священством» или «царством священников».[1] Поэтому в Откр. 1:6 Иоанн пользуется прошедшим временем, говоря, что Христос «сделал нас царством [«царским домом», NEB], священниками Бога и Отца». Всё это следует принимать во внимание при попытке разобраться в выражениях, появляющихся в книге Откровение дальше, например, в Откр. 5:10: «[Ты] сделал их царством и священниками нашего Бога, и они будут царствовать над землёй».[2]

Можно заметить, что в «Переводе нового мира» здесь сказано «над землей», в то время как схема, находящаяся на форзаце изданного самим же Обществом Сторожевой Башни «Подстрочника Царства» (см. ниже), показывает, что основное значение используемого в этой фразе греческого предлога эпи - «на», а не «над» (по-гречески гипер). Хотя эпи может означать «над» в тех случаях, когда на изменение значения этого слова указывает контекст, едва ли такая замена требуется в данном конкретном месте Писания. Практически во всех других переводах оно переведено словами «на земле». 



[1] На такое понимание этой греческой фразы также указывает стих из Исх. 19:6 (где фигурирует еврейское выражение «царство священников») в греческом переводе «Септуагинта».

[2] Как показывает издание «Греческие Писания. Подстрочник Царства», глагол, переданный как «царствовать», в греческом тексте стоит в форме причастия: «царствующие».

Как бы то ни было, все цитированные выше высказывания апостолов ясно показывают, что ученики Христа уже являлись «царством и священниками Бога» в духовном смысле. Они были частью царской семьи Бога, сыновьями Царя, и на них действовала сила Царя. Статус сыновей Царя вселенной не выражался ни в земном величии, ни в материальном богатстве, ни в каком-либо проявлении политической власти, ни в праве что-либо диктовать другим с высоты своего положения (ср. 1 Кор. 4:8; Откр. 3:17,18). Но их Отец, для которого народы «как капля из ведра, как пыль, осевшая на весах», «как будто [их] не существует», «поступает по своей воле по отношению к небесному воинству и живущим на земле», обладая верховной властью, уполномочил их, как своих царских представителей, исполнять на земле его поручение, провозглашая его царские указы и судебные решения (Ис. 40:15,17; Дан. 4:35; Деян. 17:30,31). В прошлом Иегова поставил Иеремию «над народами и царствами, чтобы искоренять и сокрушать, истреблять и разрушать, строить и насаждать». Для этого ему не понадобилось назначить Иеремию их буквальным правителем, он лишь «вложил свои слова в его уста» - это было возможно, поскольку слово Бога обладает непреодолимой силой, и предсказанное им непременно исполняется (Иер. 1:9,10; Ис. 55:11; 44:26; Римл. 4:17). Ранее Бог говорил с людьми через пророков, а сейчас он делает это через своего Сына, и сказанное им слово само по себе может служить «судьей» для всего человечества (Евр. 1:1,2; Иоанна 12:48). С момента своего вознесения Сын наделен «всей властью на небе и на земле», а его земные ученики и сонаследники удостоены царской чести провозглашать его слово. Будучи донесено в неизменном и неискаженном виде, это слово производит свое судебное действие (Матф. 28:18–20; Деян. 13:44–48; 28:23–28). Являясь учениками его Сына, они служат с уверенностью, что Божья неограниченная сила укрепляет их, и на земле не существует того, чего он не смог бы использовать для их благословения и поддержки, поскольку они - часть царской семьи. Они никогда не будут испытывать недостатка в том, что им действительно необходимо для того, чтобы продолжать и закончить исполнение своего назначения на земле; они никогда не потеряют ничего, что имеет истинную и вечную ценность. Ибо «если Бог за нас, то кто будет против нас? Тот, кто не пожалел собственного Сына, но отдал его за всех нас, неужели с ним не дарует нам и всего остального?... Кто отделит нас от любви Христа? Горести, или страдания, или преследования, или голод, или нагота, или опасность, или меч?... Но мы во всём одерживаем победу благодаря тому, кто проявил к нам любовь. Я убеждён, что ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни правительства, ни настоящее, ни предстоящее, ни силы, ни высота, ни глубина, ни какое-либо другое творение не смогут отделить нас от любви Бога, которая во Христе Иисусе, нашем Господе» (Римл. 8:31–39).

Это, на самом деле, наилучшая из всех вестей для тех, кто осознаёт важность и высочайшую ценность духовных благословений. К сожалению, эта подлинная благая весть отступает на задний план, будучи подменена благой вестью обыденных представлений, побуждающей людей сосредоточить свои помышления и желания, по сути, на материальных благах, которые, как им постоянно обещают, «вот-вот» придут.

Вряд ли Свидетели, если они хоть как-то задумываются об этом, не в состоянии увидеть, что благая весть, звучавшая в I веке, отличается от той, которую они привыкли слышать, читать и рассказывают у дверей, - так, будто первоначальный вариант уже устарел и не удовлетворяет современным потребностям. Апостол Павел сказал Коринфянам, что, придя к ним, он «решил не знать среди них ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2:1,2, СП). Если бы сегодня какой-нибудь разъездной представитель Общества Сторожевой Башни допустил подобное высказывание, о нем немедленно сложилось бы впечатление, что он из другой религии. Если бы докладчик на собрании, ни о чем заранее не предупредив, просто пересказал бы одно из писем Павла, например, письмо Эфесянам, то для слушателей его речь звучала бы очень странно, как будто он говорит не на том языке, к которому они привыкли, и как будто он действительно представляет другую религию. Уверен, что каждый, кто перечитает это вдохновленное письмо и вдумается в его смысл, признает справедливость такого предположения. 

Примечательно, что на рассмотрение громадного наследия ранних христианских учений тратится очень незначительное количество времени, что, впрочем, неудивительно, поскольку согласно взглядам организации эти учения относятся менее чем к одному проценту всех Свидетелей Иеговы (если быть точным, то лишь к двум десятым процента).

БЛАГАЯ ВЕСТЬ, СПОСОБНАЯ ИЗМЕНИТЬ ЖИЗНЬ

Понятно, что современный мир и существующее политическое правление на земле причиняет всем нам множество проблем, беспокойств, разочарований, неприятностей и даже страданий. Но всё это, вместе взятое, меркнет перед пагубным, неотвратимым и неподвластным силам людей действием, оказываемым на нас властью царствующих Греха и Смерти (Римл. 5:21). В I веке благая весть заключалась в том, что проявляющие веру в искупление Христа освобождались от груза вины, вызванного их грешным состоянием, их грехи были полностью прощены. Более того, теперь Он принял их в Свою семью как Своих детей, сыновей Всевышнего.

Регулярные жертвы, которые нужно было приносить посредством класса священников, находясь под Заветом Закона, служили постоянным напоминанием о грехе и связанном с ним чувстве вины. Сколько бы жертв ни приносили люди на протяжении многих лет, они всегда осознавали, что их всё равно недостаточно, чтобы достичь праведности и заслужить жизнь. Но Христос одной своей жертвой отменил необходимость принесения дальнейших жертв за грех (Евр. 10:1–4). С этого момента служители Бога могли приносить совершенно иные жертвы - жертвы хвалы и любви, которые выражались не в исполнении правил и установлений, а в делах, исходящих из побуждений сердца, совершаемых не ради искупления греха и не из чувства долга и сопутствующего ему чувства вины. Христиане I века вошли в «покой Бога», и постоянные изматывающие усилия с целью доказать свою праведность остались для них делом прошлого (Евр. 4:3,10).

До того момента вхожими в присутствие Бога, что символизировало «Святое святых», были только представители священства. Любой другой человек, появившись рядом с входом в Святое святых, рисковал жизнью. Теперь же, после того, как Христос стал Первосвященником на небесах, сев по правую руку от Бога, все его последователи могли «иметь смелость входить в святое место благодаря крови Иисуса» и поощрялись приближаться «со свободой речи к престолу милости» без привлечения какого-либо человеческого посредника (Евр. 10:19; 4:14–16, СП). Они больше не находились под буквой Закона, постоянно напоминавшего им об их слабостях и невозможности достичь совершенства, поскольку теперь Божьи законы были записаны в их разуме и сердце. Для того, чтобы познать Его, им больше не нужен был отдельный класс священства, так как все они, «от самого малого до самого великого», знали бы Его, а Он бы «грехов их больше не вспомнил» (Евр. 8:10–13; Гал. 4:6–9). Служение Ему, как никогда прежде, становилось источником настоящей радости.

К сожалению, для подавляющего большинства Свидетелей Иеговы сила благой вести в значительной степени лишена своего укрепляющего и приносящего радость духа. Размах того, что Бог уже сделал для нас через Христа, величайшее значение побед Христа над грехом, смертью, миром и его правителем, счастье взаимоотношений с ним, открывшихся для всего человечества, проявляющего веру в него - всё это в значительной мере забыто. Так происходит из-за стараний организации поддерживать свое учение о двух классах христиан, один из которых (абсолютное большинство) не может иметь самостоятельных взаимоотношений с Богом без посредничества другого класса. Первоначальная благая весть и всё, что она сейчас предлагает, ограничивается применением лишь к нескольким тысячам человек и, в результате, отходит на задний план и оттеняется евангелием об ожидающих нас и находящихся уже при дверях материальных и физических благах. Основной массе членов организации говорят, что вход в Новый завет и даже получение полного прощения грехов благодаря праведному положению сыновей Бога предназначено не для них. Для них учения Общества, по сути, перевели время назад, так что их ситуация напоминает жизнь людей еще до прихода Христа и до его искупления. Миллионы из так называемого класса «великого множества» словно всё еще живут во времена Ветхого Завета, когда израильтяне были разделены на классы священства и несвященства. Таким образом, примерно восьми миллионам «непомазанных» говорится, что они могут приближаться к Богу и быть с Ним, только если связаны с современными «помазанниками» в организации. [1] Тем самым последние, по сути, действуют как священство, посредник для всех остальных на пути признания Богом. А служение, совершаемое остальными, не имеет никакой ценности, если не происходит в обозначенных рамках.[2] Христос провозглашается Посредником лишь для приблизительно 14 тысяч «помазанников», оставшихся на земле, но не для миллионов других. [3] 



[1] В публикациях Общества слова из Зах. 8:23 о том, что «десять человек из всех народов, говорящих на разных языках, ухватятся за полу иудея» применяются к «великому множеству» непомазанных людей, которые символически ухватились за полу «помазанного остатка» Свидетелей Иеговы. А в связи со стихом из Откр. 3:9 говорится, что непомазанные Свидетели «приходят к помазанным братьям Иисуса и „кланяются“ им в духовном смысле, поскольку „они слышали, что с ними Бог“». Кроме того, «они служат этим помазанникам». См.: «Откровение - его грандиозный апогей близок!», стр. 60,61; «Сторожевая Башня», 1 июня 1988 г., стр. 7.

[2] Сопоставьте Исх. 30:30–33; Лев. 2:1,2; 5:10; 17:1–5; Числа 4:15,17,18; 18:7 с 1 Иоанна 2:20; Евр. 4:14–16; 8:1,2,10–12; 10:19–22; 13:15,16.

[3] «Сторожевая Башня», 15 августа 1989 г., стр. 30,31.

ВОЗВРАТ К УСЛОВИЯМ ВЕТХОГО ЗАВЕТА

Под Ветхим Заветом священство исполняло роль верховного суда, где должны были решаться все сложные вопросы, и, согласно требованию Закона, их решения были обязательны к исполнению: «Если дело, по которому нужно вынести судебное решение, будет слишком трудным для тебя, - дело о пролитии крови, о жалобе, о насилии или о споре в твоём городе, то встань и пойди в то место, которое выберет твой Бог Иегова, пойди к священникам-левитам и к судье, который будет судить в те дни, и спроси их, и они объявят тебе судебное решение. Тогда поступи в согласии с тем, что они объявят тебе в том месте, которое выберет Иегова. Тщательно исполни всё, что они скажут тебе. Поступи в согласии с законом, на который они тебе укажут, и с судебным решением, которое они вынесут. Не отклоняйся от того, что они тебе объявят, ни направо, ни налево. Если же человек поступит самонадеянно, не послушавшись священника, который стоит там, чтобы служить твоему Богу Иегове, или судьи, то этот человек должен умереть. Удали зло от Израиля. Весь народ услышит об этом и испугается, и они больше не будут поступать самонадеянно» (Втор. 17:8–13, НМ).

Невозможно подобрать более точного описания тому, как Свидетели Иеговы сегодня относятся к решениям, исходящим от организации и ее Руководящего совета, исполняющих роль ветхозаветного священства. В книге «Кризис совести» приводились слова одного разъездного надзирателя, который, держа в руках издание Общества с обложкой зеленого цвета, заявил: «Если организация скажет нам, что эта книга черная, значит, братья, она черная!». Я полагал, что, разобравшись и осознав смысл сказанного, люди вскоре предадут забвению такие совершенно бездумные доводы, откровенно поощряющие слепую веру. Однако годы спустя я услышал от людей, поддерживающих со мной контакт и в то же время остающихся в организации, о том, что подобные выражения продолжают звучать, и, причем, не только в Соединенных Штатах, но и в других странах, например, в Австралии. [1] Еще в 1541 году основатель ордена иезуитов Игнатий Лойола писал в своих «Духовных упражнениях»: «Необходимо всегда быть готовым поверить, что белое, которое я вижу, является черным, если так определит Церковь». Вряд ли многие католики согласятся сегодня с Лойолой, однако его слова точно отражают убеждения, которых придерживаются многие (если не большинство) Свидетели Иеговы, особенно разъездные надзиратели.

Другое распространенное высказывание, «прилипшее» к некоторым разъездным представителям и старейшинам, звучит так: «Если организация скажет нам прыгнуть, мы лишь спросим, с какой высоты». Тем же, кто сомневается в истинности каких-то учений или в том, насколько они основаны на Писании, эти люди также отвечают «под штамповку»: «Я предпочел бы ошибаться вместе с организацией, нежели быть правым, но в одиночку». Такое нежелание иметь личные суждения не только выявляет особенности типа людей, рассматриваемых организацией в качестве «пригодных» к несению ответственности. Поскольку такие откровенно пустые штампы и призывы к слепому, бездумному послушанию не пресекаются на корню ни организацией, ни подавляющим большинством слушателей, это также свидетельствует о том, в какой степени люди воспринимают сегодня организацию и ее Руководящий совет  с точки зрения аналогии со священством древнего Израиля. Эти высказывания во всех отношениях повторяют слова Ветхого Завета: «Не отклоняйся от того, что они тебе объявят, ни направо, ни налево». Организация со своим Руководящим советом занимают положение священников из рода Аарона, как будто Мессия еще не пришел и не принес освобождения.

В некоторых отношениях положение миллионов из так называемого «великого множества» даже более ущемленное, нежели у израильтян–не священников, поскольку они ставятся в публикациях Общества на уровень «духовных язычников». Язычники, жившие в Израиле, приближаясь к храму Бога, не должны были заходить за стену двора язычников, имевшую надпись: «Да не ступает за эту перегородку и за ограждение святилища никакой чужестранец. Кто будет схвачен, тот сам повинен в своей смерти».[2] В то время, как Христос своей смертью разрушил стену, разделявшую евреев и язычников и делавшую людей «отчужденными от общества израильского, чужими для заветов обещания», Общество Сторожевой Башни воздвигает новую стену, которая духовно отделяет «помазанных духовных израильтян» (насчитывающих сегодня примерно 14 тысяч человек) от духовных язычников (исчисляемых миллионами) и помещает последних в символический двор язычников (Эф. 2:11–18). Проникновение язычника за разделительную стену рассматривалось как осквернение. Любой «непомазанный» Свидетель, пересекший воздвигнутую Обществом духовную «стену», - например, принимая хлеб и вино на Вечере Господней (действие, которое, согласно Писанию, символизирует проявление веры в искупительную жертву - не больше и не меньше) или считая себя находящимся в новом завете, заключенном для человечества Христом, - будет рассматриваться как такой же «осквернитель», нарушивший святость запретной зоны.

Им говорят, что даже Христианские Писания писались не для них, и относятся не к ним, а к «помазанникам». Это парадоксально, но все обязанности, о которых говорят Христианские Писания, организация тем или иным образом возлагает на те миллионы «непомазанных» членов, в то же самое время отказывая им в главных преимуществах, даруемых Писанием. В некотором роде позиция организации оказывается перевернутой с ног на голову: получается, что к занимающим положение сонаследников Христа (которое, согласно учениям Свидетелей, доступно только для так называемых «помазанников»), предъявляются менее строгие требования, чем к представителям «класса великого множества». «Помазанники» получают свое привилегированное положение праведных сыновей Бога сразу, а в момент смерти (в некоторых случаях - после сравнительно непродолжительного «служения») им гарантируется наследство, и в Божье присутствие они принимаются не через тысячу лет, а сразу в день суда Бога. Совершенно иначе дело обстоит с классом «великого множества». «Их время» еще не пришло, и, чтобы им до него дожить, нужно не только послушно трудиться под руководством организации, но затем еще и пережить «великое бедствие». И это еще не всё, так как после этого они будут в течение тысячи лет проходить испытание - ведь Тысячелетнее царство им представляют не иначе как «тысячелетним днем суда». Искупительная жертва Христа перенесла верующих из-под Закона в Божью незаслуженную милость. Согласно представлениям Свидетелей Иеговы, пережившие Армагеддон вернутся под Закон - об этом говорится в книге «„Вавилон великий пал!“ Царство Бога господствует!» в связи с объяснением стихов из Откр. 20:12, 13: «Раскрытые «свитки», которые видел Иоанн, это не записи о прошлой земной жизни людей, стоящих перед судебным престолом, а книги закона Иеговы. Иными словами, это документы, в которых изложена его воля для всех людей на земле на время Тысячелетнего правления Христа. После того, как люди познакомятся с содержанием «свитков», они будут судимы при помощи записанных там законов и указаний «по делам своим» - не по тем делам, которые они совершали в этой жизни или до того, как свитки были преданы известности, но по делам, которые они будут совершать в течение того времени, что находятся под судом. На протяжении всего тысячелетнего дня суда Судья Иеговы, Иисус Христос, может вынести смертный приговор любому человеку, отказавшемуся исправиться. Но благодаря этому дню суда все люди смогут научиться праведности (Ис. 26:9; 2 Петра 3:8). Даже если они оказались послушными и учились праведности в течение тысячелетнего Христова дня суда, они должны будут пройти последнее испытание непоколебимой преданности вселенской власти Иеговы по окончании тысячи лет, когда будут выпущены Сатана и его демоны. Затем они сами без помощи посредника будут стоять перед Сидящим на «большом белом престоле» и держать перед Ним ответ. Если они выдержат это решающее испытание на искреннее послушание Иегове Богу, Владыке вселенной, то тогда он, как Верховный судья, первым делом запишет их имена в «свитке жизни», тем самым разрешая им вечно наслаждаться совершенной человеческой жизнью на райской земле». [3]

Кажется невероятным, что в угоду самостоятельно разработанной системе вероучений какая-нибудь организация будет предпринимать попытки «разумно» объяснить эту фантастическую игру с фактами или оправдывать свои притязания на право вносить «поправки» в благую весть I века. Определенно, всемирная проповедь, в которой благая весть I века заменена их собственной версией нынешнего века, не может считаться исполнением пророчества Иисуса о проповедовании благой вести всем народам. Когда он сказал: «Эта благая весть о Царстве будет провозглашена по всему миру», он явно имел в виду ту благую весть, которую представлял он, и затем передали его апостолы и ученики, а не какой-либо искаженный пересказ благой вести, который появится спустя девятнадцать столетий в книгах и журналах одного из религиозных движений. Благая весть, звучавшая в I веке, остается «вечной благой вестью», которая не нуждается в обновлении и приукрашивании, и именно она является основанием «веры, раз и навсегда переданной святым» (Откр. 14:6; Иуды 3). 



[1] Человек, сообщивший об этом из Австралии, переехал туда из Германии. Он написал, что, услышав от областного надзирателя на встрече для старейшин подобное выражение признания власти организации, когда «зеленое» становится «черным», он пробормотал: «Хайль Гитлер!»

[2] См.: Сторожевая башня, англ.— 1972, 1 октября.— С. 606, 607; Сторожевая башня, англ.— 1972, 1 декабря.— С. 721, 722; Понимание Писания. Том II, англ.— С. 1079, 1080.

[3] См.: «"Вавилон великий пал!" Царство Бога господствует!», 1963 г., стр. 644–646. В более позднем издании, книге «Откровение - его грандиозный апогей близок!» на с. 296 о переживших Армагеддон также говорится, что «суд над ними будет продолжаться в течение тысячи лет, когда Иисус будет водить их „к источникам вод жизни“».