Глава 6. СПАСЕНИЕ ВЕРОЙ, А НЕ ДЕЛАМИ

«По этой незаслуженной доброте вы и были спасены через веру, и это не ваша заслуга, а дар Бога. Не за дела, чтобы ни у кого не было повода хвалиться» (Эф. 2:8,9).

Тот факт, что христианин освобожден от обязанности соблюдать закон, не делает его беззаконником. Поскольку он находится под милосердием Бога, то следствием его свободы от закона должен быть не недостаток праведности, но превосходящая праведность, праведность от Бога, основанная на вере, любви и истине, а не на послушании религиозному кодексу. Точно так же, когда спасение даруется на основе веры, а не дел, в результате рождается не бездеятельность, пассивность или апатия, но превосходящая активность, к которой побуждает движимое любовью и верой сердце.

В обоих случаях, положение вещей меняет побуждающая сила. Ключом к превосходству христианской свободы является дух, поощряющий к тем или иным делам. Есть разница между работой, выполняемой из-за принуждения, и работой, творимой охотно, по велению сердца. Истинная вера и любовь должны исходить изнутри, поэтому и дела веры и любви должны проистекать из сердца, а не от внешнего нажима. Ободрение, даже наставление, может стать позитивным, благотворным фактором, в то время как давление с целью добиться определенных запланированных результатов разрушает такую правильную мотивацию.

Чем более упорядочен и систематизирован план, и чем сильнее внешний нажим с целью добиться результата, тем меньше вероятность добровольного проявления веры и любви. Во многих случаях они по существу вытесняются. И тогда чистота побуждений к делам и поступкам, которые все же совершаются, подлежит сомнению.

Что можно сказать в этом отношении о религиозной организации Свидетелей Иеговы? Общество Сторожевой Башни утверждает, что верит в библейское учение о спасении верой, а не делами. Но подтверждается ли это на деле? Как мы увидели, особо акцентируется необходимость подчинения централизованной власти; преданность ей и ее указаниям приравнивается к преданности Богу и Христу. Как это влияет на взгляд, которого в целом придерживаются Свидетели Иеговы относительно своего служения Богу, Христу и ближним? Оказывает ли это оздоровительный эффект или же в основном идет вразрез с обсуждаемыми здесь принципами Писания?

В большинстве стран Свидетели Иеговы известны ревностной деятельностью по распространению своей вести от двери к двери. Издания Общества Сторожевой Башни регулярно обращают внимание на сотни миллионов часов, ежегодно затрачиваемых на эту деятельность членами во всем мире, которые распространяют сотни миллионов экземпляров литературы. Утверждается, что таким образом они подражают деятельности христиан I века, не только в усердии, но и в используемом методе - посещение от двери к двери - и это служит признаком того, что среди всех исповедующих христианство только они сегодня являются истинными проповедниками благой вести.

Никто не ставит под сомнение сам факт этой деятельности. Более важный вопрос заключается в том, почему Свидетели Иеговы - как религиозное сообщество - принимают участие в публичной работе свидетельствования. Является ли их решение свободным, проистекающим из личных убеждений, веры и любви, на основе которых каждый решает, как, когда и до какой степени он будет заниматься этой деятельностью? Не скрывается ли за поощрением организации к этой деятельности принуждение, будь то неприкрытое или едва различимое? Или же членам дают понять, что решающую роль в том, дарует ли им Бог спасение, будет играть рвение, проявленное в деле организации, вследствие чего возникает тягостное чувство вины, когда не удается придерживаться графика? Как бы ни обстояли дела в отношении искренности мотивов отдельного человека в этом сообществе (несомненно, в нем можно найти любящих, искренних людей), какова ситуация, если рассматривать сообщество в целом? Каков преобладающий дух и типичная позиция, прививаемые учениями и указаниями организации? 

Свидетельства для ответа на эти вопросы исходят из самой организации.

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ СТАНДАРТЫ И ПРИНУЖДЕНИЕ

Пример преобладающего в организации духа можно увидеть в позиции Руководящего совета Свидетелей Иеговы к определенным материалам, изначально подготовленным для библейского «Комментария к письму Иакова». Комментарий главным образом был написан Эдвардом Данлэпом, бывшим секретарем миссионерской школы Общества Сторожевой Башни, называемой Галаад. Он внес наибольший вклад в создание библейской энциклопедии Общества «Помощь в понимании Библии» (сейчас издается под названием «Понимание Писания»). Эд Данлэп сам был очень активным Свидетелем. В течение последних 5-6 лет моего проживания в зданиях штаб-квартиры Сторожевой Башни в Бруклине, наши комнаты находились недалеко друг от друга. Практически каждое субботнее утро, без исключений, Эд и его жена шли к станции метро, чтобы добраться до собрания Канаси и принять участие в «групповом свидетельствовании» с другими членами собрания. В этом отношении он заметно отличался от некоторых членов Руководящего совета.

Чтобы показать, что он не верит в бездеятельное, равнодушное христианство, во вступлении Эд Данлэп обратил внимание на то, что письмо апостола Иакова опровергло представление о вере и делах как взаимоисключающих понятиях или о том, что «просто интеллектуальная вера достаточна для христианина». Далее, он написал о тех, кто недооценивает важность дел (стр. 6,7): «Они не придают значения тому, что вера должна оказывать влияние на сердце и побуждать человека изменять характер и жизнь и делать добро другим, в качестве реального проявления этой веры. Поддерживая эту идею, они становились подобными тем, о ком Павел говорил как о «имеющих вид преданности Богу, но отвергающих её силу» (2 Тим. 3:5)… Иаков вовсе не хотел сказать, что дела сами по себе могут принести спасение. Мы не можем составить рецепт или установить порядок, благодаря которому можно было бы заработать себе спасение. На первом месте должна стоять вера. Как ясно подчеркнул Иаков, добрые дела исходят из глубины сердца, мотивированные желанием помогать людям с любовью и состраданием. Примером тому служит жизнь Иисуса. Христиане следуют «закону свободного народа», а не кодексу законов наподобие Моисеева Закона (Иак. 2:12; Рим. 2:29; 7:6; 2 Кор. 3:6). На сердце христианина написан закон Бога (Иер. 31:33; Евр. 8:10,11)».

Очень трудно было убедить весь Руководящий совет согласиться с рекомендацией Писательского отдела о подготовке библейского комментария не только к посланию Иакова, но, вообще, любого комментария. По каким-то причинам некоторые члены, казалось, рассматривали это как рискованное предприятие и высказывали решительные оговорки или негативное отношение к проекту.[1] Хотя в конечном итоге комментарий был одобрен, напечатан и на время включен в программу изучения организации, эту работу (единственный подготовленный Обществом за все время настоящий библейский комментарий) впоследствии прекратили издавать. Одно из заседаний Руководящего совета помогает понять, почему было принято такое решение в отношении книги.

В абзаце, следующем за упомянутым выше, первоначально говорилось: «Как показывает Иаков, христианин не должен судить своего брата или устанавливать человеческие стандарты, которым тот обязан следовать, хотя он и может ободрить брата и побудить его к добрым делам. И он может даже сделать замечание своему брату, когда для этого есть ясная библейская причина и библейское подтверждение его словам (Иак. 4:11,12; Гал. 6:1; Евр. 10:24). Делая добрые дела, надо руководствоваться совестью. Настоящий христианин не будет выполнять работу машинально, и ему не нужен подробный свод правил. Также он не совершает добрые дела из-за давления других. Апостол Павел указывает на это в послании Римлянам, глава 14. Таким образом, если у человека есть искренняя, живая вера, его дела будут соответствующими. Они будут добрыми, Бог их вознаградит, потому что они вызваны чувством сердечной преданности. Однако тот, кто пытается достичь праведности через подробный свод «можно» и «нельзя», потерпит неудачу. Такая «праведность» исходит от людей, а не от Бога».

Данный абзац был одобрен Писательским комитетом Руководящего совета, а затем послан в типографию Сторожевой Башни в Бруклине, где его отпечатали тиражом в сотни тысяч экземпляров. Однако кроме членов Руководящего совета и нескольких других человек, ни один Свидетель не видел этого варианта текста, не найдет он его и в своем экземпляре книги. Причина в том, что из-за противодействия некоторых членов Руководящего совета абзац был переписан и сотни тысяч отпечатанных копий были уничтожены - не просто сотни тысяч отдельных страниц, но сотни тысяч тетрадей по 32 страницы каждая.[2] Зачем? Те моменты, которые вызвали возражения и в конечном итоге были изменены, имеют большое значение, поскольку выявляют мышление самих инициаторов.

Посмотрите, как этот абзац выглядит в окончательной, получившей распространение версии комментария: «Как показывает Иаков, христианин не должен судить своего брата или устанавливать человеческие стандарты для получения спасения, хотя он и может ободрить брата и побудить его к добрым делам. И он может даже сделать замечание своему брату, когда для этого есть ясная библейская причина и библейское подтверждение его словам (Иак. 4:11, 12; Гал. 6:1; Евр. 10:24). Делая добрые дела, надо руководствоваться указаниями из Божьего Слова. Настоящий христианин не будет выполнять работу машинально и ему не нужен подробный свод правил. Также он не совершает добрые дела лишь с целью угодить людям. Таким образом, если у человека есть искренняя, живая вера, его дела будут соответствующими, включая проповедование и обучение благой вести о Царстве (Матфея 24:14; 28:19, 20). Они будут добрыми, Бог их вознаградит, потому что они вызваны чувством сердечной преданности. Однако тот, кто пытается достичь праведности через подробный свод «можно» и «нельзя», потерпит неудачу. Такая «праведность» исходит от людей, а не от Бога».

Конечно, в этой окончательной опубликованной редакции абзаца нет ничего плохого. Большая его часть осталась без изменений. По сути, можно удивляться, почему члены Руководящего совета столь напористо выступили против изначальной версии, что предписали уничтожить сотни тысяч 32-страничных тетрадей. Однако едва заметные поправки были внесены, и они немаловажны. Они позволяют понять мышление и дух, который царил среди многих членов Руководящего Совета. Обратите внимание на разночтения между изначальным и окончательно опубликованным текстом: 



[1] Среди них были Милтон Хеншель, Тед Ярач, Карл Клейн и Фред Френц.

[2]  Книги состояли из разделов в 32 стр., называемых «тетрадями», переплетенных вместе.

Слова о недопустимости «устанавливать [для брата] человеческие стандарты, которым тот обязан следовать» были изменены на «устанавливать человеческие стандарты для получения спасения»; упоминание о роли совести в добрых делах было изъято, на его месте появились «указания из Божьего Слова»; утверждение о том, что христианин не совершает добрые дела «из-за давления других» было изменено на «лишь с целью угодить людям»; полностью удалена ссылка на 14 главу послания Римлянам, вместо чего появилось «проповедование и обучение благой вести о Царстве», и это несмотря на то, что во всем послании Иакова апостол нигде не обсуждает проповедническую деятельность, но говорит о заботе в отношении сирот, вдов и нуждающихся членах собрания, проявлении уважения к бедным, должном обращении к работникам - с целью показать, что значит истинное христианское поклонение, и пояснить на примере, каковы дела истинной веры, милосердия и любви.

О чем это свидетельствует? Верно, что христианин не имеет права устанавливать человеческие стандарты «для получения спасения». Но почему члены Руководящего совета желали ограничить дело только этим, и почему они возражали против первоначальной версии, которая говорила о навязывании любых человеческих стандартов, которым брат «обязан следовать»? Очевидно, причина состоит в том, что организация на протяжении десятилетий как раз и выдумывала такие человеческие стандарты, настаивая на подчинении им и предусмотрев меру лишения общения для тех, кто не желал так поступать. А поскольку лишение общения является наказанием за несогласие, можно сказать, что навязанные стандарты, по сути, стали необходимым условием «для получения спасения».

Христианин действительно делает добрые дела в соответствии с «указаниями из Божьего Слова», как и говорится в пересмотренной редакции комментария. Но зачем исключать «совесть», упомянутую первоначально? В конечном счете, разве не совесть играет существенную роль в решении, каким образом совершать определенные дела, и в личном убеждении, что данные дела являются «добрыми» и соответствуют Слову Бога? Тогда зачем что-то менять? Все дело в том, что десятилетиями организация пропагандировала христианство, основанное не на твердых личных убеждениях, а на подчинении организации, когда централизованная власть как раз и определяла для своих членов, что такое «указания из Божьего Слова» и как ими «руководствоваться». Считается, что даже совесть человека нуждается в контроле со стороны организации.

Также верно, что христианин не делает добрых дел «лишь с целью угодить людям». Но почему обычно человек предрасположен, а иногда даже вынужден угождать людям? Разве не из-за давления других, будь то давление со стороны соверующих, или основанное на поощрениях, или вытекающее из страха показаться несоответствующим требованиям? Поскольку такое давление является корнем проблемы «угождения людям», то зачем убирать ссылку на «давление» в оригинальной версии? Когда обсуждался этот отрывок, член Руководящего совета Ярач выступил за такое изменение, сказав, что, по его мнению, «давление может быть полезным». И в течение десятилетий организация оказывала давление на своих членов, принуждая к участию в особой деятельности организации, и к соответствию установленным организацией человеческим стандартам, почти не обращая внимания на то, побуждает ли человека совесть поступать таким образом. Один примечательный способ для применения такого давления заключался в использовании бланка «Отчета о проповедническом служении». Каждому Свидетелю необходимо заполнять его ежемесячно (перечисляя деятельность «от двери к двери» и т. п.) и сдавать собранию для внесения в «Карточку для отчетов возвещателя», хранящуюся в картотеке собрания для изучения старейшинами и «районными надзирателями».

Может, это просто точка зрения человека, не желающего делать «добрых дел», потому что ему либо недостает рвения, либо он слишком горд, чтобы участвовать в определенной деятельности, подчеркиваемой организацией? Именно так дело представляется в изданиях Сторожевой Башни. К примеру, в книге «Откровение - его грандиозный апогей близок», изданной на русском языке в 2002 году (стр. 45) говорится о тех, кто «…критикует то, как Иегова выполняет свою работу и взывает к себялюбивому духу, утверждая, что нет необходимости и библейского основания идти от дома к дому с вестью Царства. Участие в таком служении по примеру Иисуса и его апостолов должно смирять таких людей, но они выбирают независимый путь, не желая утруждать себя и, возможно, лишь от случая к случаю читают Библию в независимой группе (Матфея 10:7,11-13; Деяния 5:42; 20:20,21)».

В статье из журнала «Пробудитесь!» от 8 сентября 1990 года (рус. изд., стр. 13,28), названной «Пять обычных ошибочных аргументов - Не обманывайся ими!», первой ошибкой названы «нападки на человека»: «Этот вид ложного аргумента заключается в том, чтобы вполне обоснованный аргумент или обоснованное утверждение ставить под сомнение или опровергать, подвергая нападкам человека, который высказывает его… Как это легко дать кому-либо эпитет «дурак», «безумный» или «невежа», если он или она говорит то, что нам нежелательно слушать. Подобная тактика состоит в том, чтобы подвергнуть человека нападкам со скрытой долей коварства… Нападки на человека, прямые или косвенные, могут запугать или убедить, но они никогда не опровергают сказанного. Итак будем остерегаться такого ложного аргумента!»

Как раз эту ошибку и использовал писатель Общества Сторожевой Башни в процитированном выше отрывке из книги «Откровение». Действительно, как просто заклеймить кого-либо «критичным к тому, как Иегова выполняет свою работу», «взывающим к себялюбивому духу», которому недостает «скромности», предпочитающим «не утруждать себя и выбирать независимый путь», когда человек представляет библейские доказательства в противовес утверждениям Общества. Гораздо проще использовать ярлыки и клеветнические намеки, чем отвечать на библейские аргументы, соответствующие истине.

Ложность этого высокомерного взгляда можно показать и на другом, более раннем примере, вызвавшем дискуссию в Руководящем совете. Он касался способов, применявшихся главным образом для того, чтобы Свидетели регулярно посвящали часть своего времени распространению литературы организации от двери к двери.

Еще в 1971 году было разработано руководство в организационных вопросах под названием «Организация проповеди о Царстве и подготовки учеников». Проектом руководил Карл Адамс, который был тогда надзирателем Писательского отдела международной штаб-квартиры. Несомненно, в тот период он пользовался самым высоким доверием Президента Норра в вопросах содержания изданий организации, если не считать Фреда Френца. Это правда, что Фред Френц был по сути единственным источником «нового света» и, за исключением редких случаев вето со стороны Президента Норра, являлся главным судьей в вопросах Писания. Но в повседневных вопросах и в основной массе публикуемого материала Нейтан Норр в действительности больше полагался на Карла Адамса, чем на Фреда Френца.[1] Он очень уважал рассудительность Карла, и, без сомнения, Адамс был более практичным человеком, чем вице-президент. Карл Адамс был назначен не Руководящим советом, а непосредственно Президентом Норром. Норр сам выбирал тех, кто должен был писать главные статьи для «Сторожевой Башни» (называемые «статьи для изучения»). Все остальные назначения авторов (кроме Фреда Френца) в писательском отделе штаб-квартиры в то время проходили через Карла, а чаще являлись его инициативой, хотя Карл не был членом Руководящего совета и не причислял себя к помазанникам. В рамках упомянутого проекта он выбрал и назначил Эда Данлэпа и меня (я тогда являлся членом Руководящего совета) для сотрудничества с ним в написании руководства по организационным вопросам. Каждый из нас должен был написать примерно одну треть всего материала. Следует заметить, что каждый из нас троих регулярно посещал встречи и принимал активное участие в программе проповеднического служения организации.

Когда проект был близок к завершению, Карл Адамс написал письмо Президенту Норру с просьбой разъяснить определенные вопросы. Хотя это письмо, датированное 18 ноября 1971 года, касалось тем, над которыми мы работали втроем, оно было составлено Карлом Адамсом лично. Он являлся назначенным Президентом надзирателем Писательского отдела, а Эд Данлэп и я находились у него в подчинении. Поэтому у него не было необходимости советоваться с нами относительно содержания этого письма. Я думаю, Карл честно признал бы этот факт. Обратите внимание, что он написал Президенту Норру о влиянии на каждого Свидетеля практики использования бланка отчета организации. Вот часть его письма под заголовком «Отчетность о проповедническом служении»:

«На данный момент мы отчитываемся о количестве распространенных книг, брошюр и журналов, также о подписках. В результате слишком часто возвещатели [отдельные Свидетели] рассматривают свои достижения с количественной точки зрения. Литература прекрасно помогает в обучении людей истине, но возвещатели часто склонны считать своей целью количество распространенной литературы. Когда они встречают тех, у кого уже есть журналы или книги, то вместо того, чтобы попытаться сделать их этих людей учеников (что жизненно важно), они стараются отдать этим людям еще больше литературы. [Почему?] Они знают, что собрание зафиксирует, сколько они лично распространили. Это влияет на их обращение с литературой. Кроме того, тот факт, что количество вносится в отчет, влияет на то, как служители [старейшины] в собрании оценивают работу возвещателей. Нельзя составить отчет о любви, проявленной к другим братьям, или о том, как человек справляется с христианскими обязанностями у себя дома или как он проявляет плоды духа, поэтому наблюдается тенденция придавать этим цифрам в карточке отчета возвещателя больший вес, чем они того заслуживают».

Немного найдется Свидетелей, которые не согласились бы с наблюдениями Карла Адамса, поскольку знают, что его замечания справедливы. Карл спросил Эда Данлэпа и меня о наших соображениях, и мы  обратили особое внимание на то, что вся политика отчетности в организации не соответствует Писанию. Кое-что из сказанного нами нашло отражение в письме Карла. Но было бы неверно предположить, что написанное им не отражало его собственного мнения на эту тему. Тем, кто его знает, известно, что он не тот человек, который легко перенимает чужие взгляды, особенно подчиненных. Не только текст письма, но и выраженные мысли принадлежали Карлу, поскольку он, по сути, высказал их во время нашего обсуждения. На самом деле, я был удивлен, насколько откровенен он был в своем письме. Карл продолжал:

«Общеизвестно, что вся система отчетности о нашем проповедническом служении никак не входит в явные требования Библии для христиан. А если на то пошло, какие бы дела мы ни фиксировали в отчетах, это не должно противоречить совету Иисуса: «Остерегайтесь показывать вашу праведность перед людьми, чтобы вас заметили» (Мф. 6:1). Также, во 2 Кор. 10:12 Павел предостерегал не возвышать себя с помощью сравнений (также см. Гал. 5:26). Однако необходимость вести записи о количественном результате заставляет возвещателей мыслить теми же категориями. Широко известно, как районные служители [надзиратели] обескураживали усердных служителей в собрании [старейшин] тем, что попрекали их за недостаточный вклад в проповедническое служение, тогда как те усердно старались пасти стадо, а это время, конечно, не входит в отчет. И в своих речах к собранию районный служитель [надзиратель] как правило, делает больший акцент на необходимость каждому возвещателю распространять 12 журналов, чем на истинную христианскую любовь».

Как это влияет на отдельного Свидетеля? В меморандуме Карла Адамса говорится:

«Эта точка зрения искажает понимание человеком того, что действительно говорит Библия. Римлянам 15:1 указывает, что те, кто сильны, должны помогать тем, кому недостает силы. В контексте обсуждается вера человека. Но служители [старейшины] были научены применять эти слова в смысле помощи возвещателям, чьи цифры в отчетах малы. И когда они используют слова Писания, говорящие о «добрых делах» (например из Титу 2:14) они склонны думать главным образом о содержимом отчета о проповедническом служении, однако, согласно контексту, публичное проповедование миру составляет лишь малую часть картины (см. Титу 1:16; 2:5; 3:15)».

Несомненно, эти замечания наглядно показывают, что, несмотря на исправления Руководящего совета в комментарии Иакова, «человеческие стандарты» все же были установлены и теперь являются фактором контроля над тем, что каждый Свидетель понимает под «руководством из Слова Бога», и оказывают явное давление на членов организации, побуждая к соответствию этим стандартам даже ценой пренебрежения к делам, которые ясно обозначены в Писании. Хотя этот меморандум главы Писательского отдела был составлен еще в 1971 году, Свидетели знают, что с тех пор немногое изменилось и положение остаётся тем же. Пожалуй, единственная перемена заключается в том, что сегодня так же откровенно могли бы высказаться лишь несколько человек.

Президент Норр принес письмо Карла Адамса на заседание Руководящего совета. Хотя Карл посоветовал членам посвятить достаточно времени для личного рассмотрения его содержания, никто из членов Руководящего совета, кроме меня, не взглянул на него заранее, и потому не имел достаточно времени подумать над его сутью или исследовать процитированные места Писания. Те библейские мысли, также как и хорошо известные факты о вредном влиянии на Свидетелей политики отчетности, не были основательно рассмотрены на заседании, и Совет решил оставить без изменения традиционное положение вещей в собраниях. Карл Адамс особенно не удивился, также как Эд Данлэп и я.

Мысли, выраженные в письме назначенного организацией надзирателя, занимающего важную позицию действующего главы Писательского отдела, невозможно найти ни в одном из изданий Сторожевой Башни. Даже существование затронутых в этом меморандуме проблем никогда не признавалось. Однако невозможно отрицать их обоснованность. Даже признавая истинность выраженных тезисов, большинство Свидетелей сегодня побоялись бы говорить о них открыто. Такие высказывания способствовали бы обвинению в неверности, недостатке смирения, в гордости, препятствующей принимать участие в деятельности, которая предписывается централизованной властью. Как уже говорилось, я сильно сомневаюсь, что сам Карл Адамс (все еще видный член Писательского отдела) смог бы непринужденно выразить сегодня свои мысли, как он сделал тогда, не потому что он пересмотрел свои взгляды, а по причине возможных неприятных последствий.

Несомненно, среди всех «дел», которые требуются от Свидетелей Иеговы, больше всего подчеркивается важность служения от дома к дому с литературой Общества. Ни одному другому виду служения не придается столь же большого значения. Проповедь от двери к двери стала считаться показательным, даже определяющим критерием верности и преданности Богу. С чего все началось? 



[1] Материалы суда в Шотландии, несколько цитат из которых приведены в главе 2, содержат свидетельство Фреда Френца о методе, которым принимались решения о «продвижении» в понимании. На вопрос: «Существует ли голосование директоров [из Совета директоров] по поводу этих, как вы сказали „улучшений“?», он ответил: «Нет». Когда его спросили: «Каким же образом они утверждаются», он объяснил: «Они проходят через редакционный комитет, затем я одобряю их после проверки по Писанию. Далее я передаю материал Президенту Норру, и Норр окончательно одобряет его». Его спросили: «Этот материал вообще появляется перед Советом директоров?» И он ответил: «Нет». Это показывает лживость заявления, что Совет директоров тогда работал как «Руководящий совет» в любом смысле слова. На самом деле не существовало «редакционного комитета», но были три человека, чьи подписи требовались для выхода в печать любых материалов: Нейтан Норр, Фред Френц и Карл Адамс. Некоторые члены писательского отдела могли подписывать материал, если были назначены для его прочтения Карлом Адамсом, но этого не делалось на постоянной основе.

ПРИМЕЧАНИЕ

Изменения в книгу «Комментарий к письму Иакова» родились случайно. Обсуждение на тот момент еще неизданной работы завязалось после того, как член Руководящего совета Фред Френц высказал свои возражения по поводу комментария к стихам Иакова 5:14, 15, написанного автором книги Эдвардом Данлэпом. В этих стихах «больного» христианина призывают обратиться к старейшинам, которые помолятся над ним и «помажут его маслом» во имя Господа. В представленном Данлэпом материале говорилось о том, что речь, скорее всего, шла о физической болезни, в то время как толкование Общества Сторожевой Башни уже долгое время состояло в том, что подразумевалась духовная болезнь («маслом» в данном случае называлась «ободрительная информация из Писания»).

Являясь членом Писательского комитета, Президент Фред Френц (как и четыре других члена) ознакомился с материалом, представленным вниманию комитета. После этого он в письменном виде изложил свои возражения (цитирую по оригиналу представленного им меморандума): «Данный материал необходимо исправить, чтобы исключить упоминание о физической болезни. В противном случае старейшины, навещающие больных с «пастырскими» посещениями, должны будут носить с собой бутылочку с маслом для помазания. Какое масло им с собой носить: оливковое, арахисовое, российское минеральное или еще какое-нибудь? Должны ли братья-«пастыри» помазывать и натирать больных сестер? Какую часть тела они должны им натирать маслом?»

Его замечания содержали еще несколько предложений в том же духе.

В действительности же в предложенном Данлэпом материале ситуация обсуждалась в уравновешенной, консервативной манере. Приводилось сравнение с умыванием ног, которое хотя и было общепринятым в библейские времена как знак гостеприимства, в наши дни не практиковалось. В написанном им материале старейшинам предлагалось проявлять заботу и утешение в отношении больных сохристиан разными альтернативными способами. 

Так как я был назначен старшим по подготовке комментария, я пошел в кабинет к дяде для того, чтобы обсудить с ним его возражения. В особенности я привлек его внимание к тому, что то же самое греческое выражение («помазать маслом») встречалось в Марка 6:13, где оно явно относилось к людям, которые были больны физически. После продолжительного обсуждения он отправил меня к остальным членам Писательского комитета и сказал, что если они согласятся с написанным материалом, то он не будет настаивать на своих возражениях. После того, как я встретился с другими членами комитета и убедился в их согласии с предлагаемым вариантом, материал был направлен в типографию, где он был набран и распечатан тиражом в сотни тысяч экземпляров.

Несколько недель спустя, к концу одного из заседаний Руководящего совета, без каких бы то ни было предварительных обсуждений с Писательским комитетом (или лично со мной), Президент затронул этот вопрос и подробно изложил свои возражения, особо подчеркивая те, что цитировались выше. Он ничего не упомянул о нашей предыдущей беседе и о том, что он согласился принять решение остальных членов Писательского комитета (частью которого он являлся). Я помню, как Грант Сьютер спросил: «А где же этот материал сейчас?» После того, как Лайман Суингл ответил, что книга уже отправлена в типографию, Сьютер воскликнул: «Так давайте же отзовем ее и напечатаем истину!» Как и остальные члены Совета, не входящие в Писательский комитет, он никогда не читал и даже не видел этого материала, однако Фред Френц выступил со своим заявлением и, очевидно, для него этого было достаточно, чтобы сформировать свое мнение.

После того, как в Руководящий совет принесли несколько копий книги (взятых из числа сотен тысяч уже отпечатанных экземпляров), было проведено обсуждение, в результате которого большинство проголосовало за то, чтобы переписать материал и привести его в соответствие с традиционным объяснением. После этого кто-то из членов Совета (я не помню, кто конкретно) заговорил о выдержках из комментария, упомянутых ранее в этой главе книги. Окончательный результат описан там же. 

В переработанном тексте «Комментария» стих из Марка 6:13 не обсуждался и даже не упоминался. Была приведена цитата из библейского комментария Шаффа-Ланге, так как в нем говорилось о «символическом построении отрывка» и возможности того, что речь шла о духовной болезни. Чего в новом варианте не говорилось, так это того, что в том же самом комментарии было показано, что в христианские времена обычай «мазать маслом» вероятнее всего осуществлялся буквально. Но в виду того, что данное утверждение (как и стих из Марка 6:13) было не в пользу защищаемой точки зрения, оно так же не было упомянуто (см. «Комментарий к письму Иакова», стр. 199-203).

РАННЯЯ ИСТОРИЯ

Факты показывают, что важную роль в возникновении этой деятельности как отличительной черты в программе действий организации играло массовое производство и массовое распространение литературы. Во время президентского правления основателя движения, Чарльза Тейза Рассела, вся литература Общества Сторожевой Башни печаталась сторонними фирмами. В течение первых сорока лет истории организации литература, в основном, попадала в руки людей от отдельных Исследователей Библии, раздававших бесплатные трактаты (часто у входа в церковь по воскресеньям) и от ограниченного числа «распространителей», которые получали литературу по сниженной цене и продавали ее от двери к двери или любым другим способом по своему усмотрению.

В начале президентства Дж. Ф. (Судьи) Рутерфорда, организация открыла собственные печатные учреждения. Начиная с этого момента, Общество Сторожевой Башни делало все больший акцент на «полевом служении», т. е. на деятельности по распространению литературы людям от двери к двери (через магазины, где люди ищут книги по собственным интересам, ничего распространить не удавалось).

А. Х. Макмиллан, штатный сотрудник штаб-квартиры, активно сотрудничавший с движением с начала XX столетия, в своей книге «Вера на марше», изданной на средства Свидетелей Иеговы, описывает изменившийся подход (стр. 152): «Рассел в основном позволял человеку самому решать, как исполнять свои обязанности… Рутерфорд хотел унифицировать проповедническую работу. Вместо того, чтобы позволить каждому выражать собственное мнение, говорить, что человек считает правильным и поступать по своему разумению, Рутерфорд постепенно сам стал главным глашатаем организации. По его мнению, это был лучший способ сообщать весть без противоречий. Одновременно мы начали понимать, что каждый из нас имел обязанность идти от дома к дому и проповедовать. Нам объяснили, что это было необходимо для исполнения завета. У нас была почетная обязанность перед Богом и нашими ближними - осведомить их о целях Бога. Работая над чертами личности, нельзя было достичь Божьего благоволения и одобрения. В 1927 году нам объяснили способ, которым каждый должен служить: ходить от двери к двери. Особенно рекомендовалось служить в воскресенье, потому что в это время вероятность застать людей дома наиболее высока».

Итак, индивидуальное мышление и личные решения в отношении того, как «выполнять свои обязанности перед Богом», стали недооцениваться, принимая негативный оттенок, похвальным стало подчинение и зависимость от организации. Обязанности человека, его «обязательства перед Богом», «способ, которым каждый должен служить» - все это было четко определено: «ходить от двери к двери» с литературой Общества Сторожевой Башни. Сторонники Общества (тогда еще не носившие название Свидетели Иеговы - оно впервые появилось в 1931 году) вскоре начали называть эту деятельность от двери к двери «служением», так как это был по сути главный и единственный отличительный «способ» служить Богу. Слово «служение» все стали использовать именно в смысле «распространения литературы от двери к двери»; если оно употреблялось в другом смысле, то требовалось уточнение, например, «служение крещения». Но само по себе «служение» в то время всегда относилось к проповеди от дома к дому, и ни к какой иной связанной с поклонением деятельности. Под руководством организации оно действительно стало главным способом служения Богу. Сторонники Общества Сторожевой Башни, тратившие час или больше в этой деятельности от двери к двери воскресным утром, возвращались домой с чувством выполненного долга в служении Богу - по крайней мере, на эту неделю.

Рутерфорд, перед тем как стать членом движения «Исследователей Библии» (Сторожевой Башни), интересовался политикой. Влияние этого можно проследить в некоторых вошедших в употребление терминах и понятиях. Мы уже видели, что он особенно подчеркивал понятие «организации», так что это слово заменило библейскую идею о «собрании», если речь шла о всемирном сообществе Свидетелей. При этом отдельные собрания назывались «компаниями» (группами). Но более явно это видно из таких слов, как «кампании», означавшие особую деятельность «свидетельствования» в предписанные периоды. Все поощрялись к участию в этих «кампаниях» (иногда называемых «кампаниями отделов»), с целью произвести впечатление от «возвещаемой» вести. Ежемесячные инструкции для «полевого служения» назывались «Бюллетенем». Участвовавших в деятельности называли «работниками класса» (позднее «возвещателями») и «пионерами», назначались «территории» для обхода. Группы «возвещателей» работали под руководством «капитана» полевого служения.

Нет свидетельств, что Рутерфорд сам принимал какое-либо участие в этой работе от двери к двери. Исходя из слов моего дяди, Фреда Френца, и других членов штаб-квартиры, служивших при Рутерфорде, если у кого-то на этот счет возникали какие-нибудь вопросы, то им в ответ говорили: «Его ответственное положение Президента не давало ему возможности участвовать в этой деятельности». Таким образом, в лучшем случае Рутерфорд мог лишь призывать людей исполнять его словесные указания. Но он не показывал им личного примера в этой деятельности.

В книге «Роль Свидетелей Иеговы в намерении Бога» (стр. 96) описывается нововведение, принятое в 1920 году с целью сосредоточить больше внимания на этой работе: «В 1920 году повысилась ответственность за проповедование, каждому участнику работы свидетельствования в собрании потребовалось сдавать еженедельный отчет». 

Период между отчетностью потом варьировался от недели до месяца, но акцент на деятельности проповедования от двери к двери продолжал расти. Наряду с упором на конформизм и единообразие в мыслях и поступках, эта деятельность и требование отчитываться в ней, составили главное наследие президентства Рутерфорда, сохранившееся по сей день.

ПОДХОД БИЗНЕСМЕНА

После смерти Рутерфорда и прихода на его место Нейтана Норра началась новая эра развития. Тогда как президентство Рутерфорда имело политический окрас, работа Норра отражала его «деловые» качества (однажды Нейтан сказал Эду Данлэпу, что если бы он не стал религиозным деятелем, то хотел бы быть менеджером большого универмага, типа магазина Уонемейкера в Нью-Йорке). Он значительно модернизировал печатное оборудование в Бруклине и увеличил его количество, построил много новых филиалов (нередко с современными типографиями) в различных странах мира, не забывая при этом о расширении уже имеющихся. Под его руководством Общество Сторожевой Башни стало одной из крупнейших печатных организаций на планете. Первоначальный тираж новых публикаций на английском языке составлял не менее миллиона экземпляров.

Этот громадный печатный потенциал имел «аппетит», который надо было удовлетворять. Я лично слышал, как Нейтан и другие из верхов говорили: «Нельзя, чтобы эти печатные машины простаивали». Простаивающее оборудование означало финансовые потери. Чтобы обеспечить загрузку печатного оборудования, надо было увозить готовую продукцию и дать дорогу другой, «выпуская в свет» не менее одной новой книги ежегодно. Главным способом сбыта этого потока изданий, естественно, была деятельность Свидетелей от двери к двери. Вдобавок к «норме» часов, которой надо было соответствовать (чтобы считаться примерным), также была введена и «норма журналов» для «возвещателей собрания»: каждого поощряли распространять по 12 экземпляров ежемесячно.[1]

Бланк отчета всегда являлся основным способом поддерживать эту активность на высоком уровне. Идея (часто звучавшая) о том, что эти отчеты необходимы организации для планирования объемов печати - чистый вымысел. Ни одна из печатных фабрик Общества не опирается на отчеты о проповедническом служении, типографии оценивают потребность в литературе на основании инвентаризационных отчетов из собственных отделов отгрузки готовой продукции и из ежемесячных инвентаризационных отчетов, посылаемых филиалами.[2]

После занесения данных из индивидуальных отчетов в «карточку для отчетов возвещателя», каждое собрание подводит итог и отправляет общий отчет в штаб-квартиру в Бруклине (за пределами Америки - в один из филиалов).[3] Каждый филиал представляет месячный отчет в Бруклин, в основном содержащий сведения о проповеднической деятельности (часы служения, распространение литературы, соответствующие финансовые документы). Все это объединяется во всемирный отчет, который изучается и анализируется для выявления любых признаков ухудшения. Ни одна другая духовная деятельность или сторона христианской жизни не является предметом такого скрупулезного внимания и стойкого интереса. Отчет рассматривается как главный барометр «духовного здоровья» членов. Старейшины собрания знают, что разъездные представители (районный и областной надзиратели) обязательно обратят их внимание на низкие цифры в любой сфере служения, возложив ответственность позаботиться об их улучшении. Их собственная активность в такой деятельности часто определяет, сохранят ли они положение старейшины, или нет. Члены Руководящего совета и другие представители ежегодно посещают филиалы по всему миру, в основном фокусируя внимание на проповедническом служении и успехах комитета филиала в его поддержании.

Принимая все это во внимание, можно понять, почему меморандум главы Писательского отдела Карла Адамса Президенту Норру и затронутые в нем проблемы основаны на фактах. Но немногие Свидетели знают, что упомянутые в этом письме 1971 года вопросы неоднократно волновали активных, ответственных старейшин, также как и обеспокоенных разъездных представителей организации, и что с тех пор они неоднократно обращали на это внимание Руководящего совета. 



[1] Эти «нормы» были отменены, главным образом, после публикации руководства в организационных вопросах. Тем не менее, существует неписаное правило, согласно которому каждый должен стремиться провести в проповедническом служении не менее 10 часов ежемесячно. Старейшины и служебные помощники в основном чувствуют себя уверенно, если у них в среднем выходит эта цифра. В противном случае, когда назревает визит разъездного надзирателя, им становится неуютно.

[2] Пятая страница письма Карла Адамса Норру также показывает, что для оценки распространения литературы в этих отчетах нет никакой необходимости.

[3] От молодых людей, проводящих два года в миссионерском служении мормонов, также требуется представлять ежемесячный отчет о своих «итогах».

ЗАМЕНА БИБЛЕЙСКИХ ПОНЯТИЙ НА ИДЕИ ОРГАНИЗАЦИИ

Через шесть лет после обсуждения Руководящим советом меморандума Карла Адамса, письмо Руководящему совету написал один старейшина из Нью-Джерси. Он активно сотрудничал с организацией 40 лет и в течение 35 из них являлся «служителем», или «старейшиной». В своем письме он выразил обеспокоенность в связи с «твердой, „железной“ позицией, занимаемой в отношении проповеднического служения для внешних». Говоря про основания своей тревоги, он написал: «Довольно интересно, что ни в одном из посланий, написанных ранним христианским собраниям, я не обнаружил никаких отрывков, посвященных проповедническому служению. Нет свидетельств, что в тех местах, где говорится о «добрых делах», подразумевается проповедническая деятельность собраний. Даже те стихи, которые постоянно цитируются в обоснование нашей позиции, при более близком ознакомлении не имеют отношения к проповеднической деятельности собрания. В качестве примера: в издании для Школы Царственного служения [курсы для старейшин], на стр. 44 говорится о старейшинах, берущих руководство в проповеди Евангелия. Для подтверждения цитируется 1 Петра 5:2,3. Но хотя Писание побуждает старейшин быть примером для стада, оно нигде не упоминает и даже не подразумевает проповедническую работу. «Пример», о котором говорится…, очевидно относится к тому, о чем сказано в этих стихах, а именно, к «пастырству», «охотному» проявлению его не ради «нечестной прибыли», не «господствуя над стадом» и т. д. Далее Писание указывает на «подчинение», «смиренность ума» и «скромность». …Приведенное в качестве доказательства место Писания вовсе не относится к теме. Подобным образом в книге цитируются стихи из Эф. 5:15,16 и 1 Фес. 5:12,13, с целью доказать, что братья извлекают пользу, когда видят старейшин, которые «усердно трудятся» в проповеди Царства. Но опять-таки, слова «усердно трудится» (встречающиеся во втором тексте), и «выкупая для себя подходящее время» (как сказано в первом) не указывают на проповедническое служение внешним. Скорее они говорят о примерах и служении внутри собрания».[1]

В его письме обсуждалось библейское учение из 1 Кор. 12 о том, что есть различные духовные дары и служения, каждое из которых считается важным и желанным. Далее он выразил то, что думают, но боятся высказать, многие мыслящие Свидетели: «Это не значит, что сегодня проповедовать о Царстве неправильно или что в этом нет необходимости. Но в свете приведенных фактов, должны ли мы делать на этом столь мощный акцент, превращая в главную цель братьев, как это было до сего дня? Должны ли мы ставить определенные цели проповеднического служения перед братьями и давать всякие распоряжения на праздники и периоды отпусков и другими способами возлагать на них ответственность, не обозначенную в Писании (не говоря уже о совете служителей, которые должны организовывать, ободрять и руководить этой деятельностью)? Должна ли наша роль в попытках распространить весть Царства заключаться в том, чтобы постоянно оказывать нажим на наших братьев, будь он подспудным или очевидным? На самом деле, так было и так продолжает оставаться».

Это письмо было зачитано на одном из заседаний Руководящего совета. Автор был верным, активным старейшиной на протяжении многих лет и давал библейские обоснования беспокоившим его вопросам. Отношение Руководящего совета было типичным. Последовали некоторые вопросы о личности автора, знал ли его кто-либо из членов Совета (один или два человека знали его), какую он имел репутацию. В итоге письмо было возвращено в Писательский отдел для написания ответа. Фактически не было проведено никакого обсуждения ни сути письма, ни, что важнее, указанных библейских доводов. Просто власть не желала этого слышать. 



[1] Из письма Антони Фуэло, датированного «январь 1978».

«ТЯЖЕЛЫЕ НОШИ» - ПОЧЕМУ ТЯЖЕЛЫЕ?

Когда читаешь такие письма, вспоминается высказывание Иисуса о религиозных лидерах его дней: «Они связывают тяжелые ноши и взваливают их на плечи людей, а сами и пальцем не хотят их подвинуть» (Матфея 23:4). Я помню, как однажды был озадачен, почему Иисус назвал традиции, навязываемые фарисеями и другими, тяжким «бременем». Многие из этих традиций - простые вещи, например, мытье рук, блюд и чаш. Другие просто требовали не делать некоторых вещей, например, воздерживаться от тех дел в субботу, которые традиционные правила религиозных лидеров классифицировали как «работу» или труд (ср. Матфея 12:1-2,9-14; 15:1,2; Марка 7:1-5). Что же было обременительного в мытье рук или воздержании от определенных дел?

Однако в процессе исследования вопроса мне стало ясно: действительно отягчающим фактором было то, что на основании этих дел судилось о праведности человека. Эту угнетающую тяжесть составляли не просто дела или воздержание от них. Она заключалась в требованиях подчиняться стандартам несовершенных людей, стандартам, возлагаемым на них духовной властью.[1] Постоянно напоминалось, что отказ подчиняться приведет к тому, что их преданность Богу будет поставлена под сомнение, в итоге они будут считаться неправедными и неверующими, плотскими, недуховными людьми. Добросовестному человеку это причинило бы боль. В результате на человека как бы надевали смирительную рубашку, сковывая проявления его совести. Его словно водили на поводке в служении Богу. В результате такого подчинения то служение, которое должно было доставлять радость, становилось изнурительной ношей, от которой, казалось, никогда не будет облегчения. Совсем иначе выглядело приглашение Сына Бога: «Придите ко мне, все трудящиеся и обременённые, и я освежу вас. Возьмите на себя моё ярмо и научитесь от меня, потому что я кроток и смирен сердцем, и вы найдёте освежение своим душам. Ведь моё ярмо удобное и моя ноша лёгкая» (Матфея 11:28-30)».

Любой, попытавшийся применить эти библейские принципы к ситуации среди Свидетелей Иеговы, будет осужден организацией как желающий уклониться от обязанности участвовать в «проповеди Царства», даже как «отступник». К тому же, сама по себе деятельность от двери к двери не такой уж и великий подвиг (большинство Свидетелей все равно подходит к ней как к рутинной работе), заполнить отчет также ничуть не сложнее, чем вымыть руки перед едой. Обременительный фактор заключается в значении, которое организация присваивает этим делам, используя их как показатель того, насколько искренне человек предан Богу. А заявления собственных представителей организации показывают, что озвученные библейские принципы вполне соответствуют ситуации. 



[1] Впоследствии сборник постановлений о субботе стал занимать два тома, затрагивая сотни дел. Хотя каждое правило в отдельности могло быть и не слишком обременительным, их количество также определяет степень тяжести бремени.

ВЫСКАЗЫВАНИЯ УВАЖАЕМЫХ, АКТИВНЫХ СТАРЕЙШИН

10 февраля 1978 года комитет Служебного отдела разослал письма некоторым уважаемым старейшинам, живущим в различных районах США. Их попросили высказаться на определенные темы, в том числе насчет эффективности существующего порядка проповеднического служения. Некоторые из них раньше были разъездными представителями организации (районными и областными надзирателями), но теперь у них были семьи. Поэтому целью было узнать, как они рассматривают дела в своей нынешней ситуации. Во многих случаях, они высказали то, о чем большинство Свидетелей Иеговы предпочло бы молчать, опасаясь критических обвинений в «неверности» и «бездуховности». Я совершенно уверен, что если бы Служебный отдел не попросил этих людей высказать свое мнение, они бы также об этом умолчали.

В ответ на запрос Служебного отдела один старейшина из северо-восточного штата, бывший сотрудник главного управления, в частности, высказался об использовании «бланка отчета»: «Многие братья действительно возмущаются требованием отчитываться о времени, которое превращает очень личный поступок поклонения в утомительную организационную рутину. Если кто-то участвует в служении от двери к двери или в любой другой деятельности просто с целью набрать часы, то отчет, вероятно, не стоит и бумаги, на которой он напечатан. Если возвещатель участвует в служении из любви к Иегове и «овцам» и ради той радости, которую он получает от этого личного поклонения, то он, несомненно, будет так поступать и дальше без «понукания» отчетом. Если мы «понукаем» некоторых «возвещателей» отчетом, то чего стоит этот отчет? Если мы прекратим использовать отчеты о времени и увидим, что многие оставят проповедническое служение, то в первую очередь надо спросить, насколько в этом смысле их служение было искренним и полезным». [1]

Другой ответ пришел от старейшины из южного штата. В молодости он служил пионером во время каждых школьных каникул, по окончании начал «вефильское служение» (в возрасте 16 лет), после ухода из Вефиля немедленно приступил к «пионерскому служению», затем к «специальному пионерскому служению», стал районным надзирателем и, позже, областным надзирателем, а во время написания письма служил заместителем «районного надзирателя». Как он сам говорит, «по всем стандартам, я должен считаться „человеком служения“. Проповедническое служение для меня проще, чем, засучив рукава, решать многие наши изнурительные проблемы». Будучи отцом двоих детей, он написал: «Многие знакомые мне возвещатели [Свидетели] говорят о постоянном и гнетущем чувстве вины, связанном с тем, что они не могут делать в проповедническом служении больше. Немало прекрасных христиан, вероятно делающих все, что в их силах, по сути живут с постоянным чувством унижения и вины. У них не много радости в жизни. Служение стало таким сложным, настолько плановым и организованным, что многие считают, что не служат Богу, если не ходят на встречу для служения и не стучат в двери, читая проповеди (да, читая проповеди) и раздавая литературу. Несмотря на все усилия, результат все еще оценивается количеством, из-за системы отчетов…

Из-за убеждения, что служение должно быть строго плановым, недооцениваются естественные, вознаграждающие способы служения, а именно непринужденное служение в повседневной жизни и/или разговоры со знакомыми людьми. Наши братья в целом почему-то не рассматривают просто беседу о Царстве настоящим служением. Непосредственность и простота недооцениваются… Все больше и больше возвещателей сомневаются в разумности использования карточек для отчетов возвещателей, и в течение последних лет мне все труднее и труднее оправдать это по Библии. Следует признать, что это породило массу глубоко укоренившихся проблем… В значительной степени норма часов и отданной литературы для христианина определяется разъездными надзирателями, которые нацелены почти исключительно на служение. Мы можем отправить возвещателей в проповедь за руку, применяя небольшой нажим, немного льстя или взывая к чувству вины, однако долгий горький опыт подсказывает нам, что это не делает их духовно сильными…»

Также показателен и следующий отрывок из ответа старейшины из города Сент-Пол, штат Миннесота: «Другая известная, но не обсуждаемая открыто проблема, состоит в том, как братья смотрят на разъездных надзирателей и членов Вефиля [международной штаб-квартиры]. Поскольку я много лет служил районным надзирателем и сейчас служу старейшиной в собрании, я видел обе стороны. Есть очень распространенный взгляд, что разъездные надзиратели и братья из Вефиля, включая членов Руководящего совета, «не понимают проблем типичного члена собрания». Считается, что те братья «живут „в тепличных условиях“» и что все решения принимаются людьми, не имеющими понятия о проблемах. Ярко выражено мнение, что у таких братьев «есть все, что надо», им «не надо зарабатывать на жизнь», они «не знают, что происходит» и т. д. Борьба братьев за средства к существованию - ужасное бремя, но предлагаемые советы не дают духовного освежения, а воспринимаются как совет от организации, у которой в Вефиле сидят нереалистично мыслящие люди, не способные оценить трудностей жизни, потому что у них таких трудностей нет. Опять же, такие мысли вслух не произносятся, но они есть…»

Меморандум от 29 декабря 1976 года, отправленный в Служебный комитет Руководящего совета Робертом Уолленом, являвшимся секретарем этого комитета и секретарем административного отдела, показывает истинность представленных цитат, а также открывает нечто большее. Роберт Уоллен пишет:

«Многие из нас (в том числе и я, поскольку у меня есть преимущество заниматься некоторыми вопросами служения здесь в Вефиле) говорят другим, что им нужно делать, как проводить время в служении, как идти от дома к дому, на повторные посещения и изучения Библии. Но сами мы не выполняем того, что ожидаем от братьев. Мы можем находить отговорки в том, что наше назначение - в Вефиле. Но если мы собираемся судить других на основе карточек о времени, проведенном ими в служении, то мы должны и себя судить по ним же, по тем же стандартам. Я спрашиваю себя, не боимся ли мы, что в случае отказа фиксировать таким способом затраченное время, люди вообще перестанут ходить в служение, так как у них не будет уже «целей», к которым им нужно стремиться… Иисус сказал: «Истина освободит вас». Он говорил, что ярмо его удобное и ноша его легка. Апостол Христа Павел дважды предупреждал нас, чтобы мы не сравнивали себя друг с другом, и показал, что лучший путь - путь любви (2 Кор. 10:12; Гал. 6:4)… Я искренне считаю, что мы должны принимать в расчет соображения многих людей, которых затрагивают наши правила, потому что они не могут выполнять все наши требования и одновременно соответствовать всем другим обязанностям христианина».

Таким образом, он затрагивает те же темы: вопрос о человеческих стандартах, «которым [человек] обязан следовать», и вопрос о свободном выражении совести христианина, - что Руководящий совет посчитал необходимым исключить из комментария Иакова. [2]

Был разослан другой запрос, на этот раз Писательским комитетом Руководящего совета. В ответ члены комитета филиала в Южной Африке, после замечания о том, что «немногие из общественности действительно читают наши журналы», распространяемые от двери к двери, отдельно высказались о реальных мотивах проповеднического служения Свидетелей Иеговы: «Может, это не лучшая идея - собирать отчеты о проповедническом служении и побуждать возвещателей искать овцу, ежедневно стараться делиться благой вестью с помощью журналов или повторных посещений или телефонных звонков? Разве не из чувства долга сейчас служат многие возвещатели, вместо того чтобы делать это из любви к Иегове и людям на своей территории? Они знают, что им придется заполнить отчет о полевом служении».[3]

Все процитированные выше высказывания, за исключением доклада Роберта Уоллена, пришли в итоге запроса организации; ни одно не было представлено добровольно. В каждом случае, мнением этих людей интересовались по причине их большого опыта и верности. Это происходило в короткий период с 1976 по 1978 годы, когда проявлялось желание услышать чье-либо честное мнение. Эта восприимчивость была в основном обусловлена главным административным изменением 1975-76 годов, и временным периодом большей открытости. Некоторое время спустя подобные сообщения более не приветствовались. И даже те письма, что были получены, привлекли минимальное внимание Руководящего совета в целом.

Следует спросить: свидетельствуют ли высказывания уважаемых людей в этих письмах о том, что слова Иисуса, обещавшего облегчение и отдых от утомительного труда в освежающем служении ему, исполнялись на организации? Или же они свидетельствуют об изнурительной ноше, наложенной людьми - вождями, которые не проявляют желания облегчить бремя и даже «не подвинут пальцем» для этого (Матфея 23:4)? Конечно, нетрудно понять, почему большинство членов Руководящего совета предпочли переписать часть «Комментария к письму Иакова» и устранить любое упоминание о вреде «давления» или установления человеческих стандартов, которым человек «обязан следовать». 



[1] Автор, Уэрт Торнтон, одно время был секретарем в офисе Президента в международной штаб-квартире и приходится шурином Харли Миллеру - члену комитета Служебного отдела.

[2] Я полагаю, что серьезность всего этого усугублялась тем фактом, что, по меньшей мере, в течение всего времени моего пребывания в штаб-квартире, отдельные члены Руководящего совета только изредка участвовали в полевом служении. Большинство из них не посещали книгоизучение во вторник вечером и не участвовали в групповом служении. Это касалось Нейтана Норра, Фреда Френца, Гранта Сьютера, Милтона Хеншеля и других. Я полагаю, что Роберт Уоллен также знал об этом, как и многие другие в штаб-квартире.

[3] Это письмо, датированное 3 ноября 1978 года, подписано Джеком Джоунзом, Дж. Р. Кикотом и Ч. Ф. Мюллером, членами комитета филиала в Южной Африке.

НАВЯЗЫВАНИЕ «ДЕЛ ЗАКОНА»

В тех стихах, где апостол Павел писал, что спасение не зависит от дел, в контексте часто стояло слово «закон» или «дела закона» (Римл. 3:20; Гал. 2:16; 3:2,5,10). Меняет ли это описанную суть дела? Нет, потому что те дела, к которым постоянно подталкивают Свидетелей Иеговы, во всех смыслах стали делами закона. Закона, установленного людьми, организацией, но все же закона. Греческое слово «закон» (нóмос), использованное в Писании, применяется не только для обозначения записанного правового закона, но очень широко к любой норме, правилу, традиции, «обычаю, установлению».[1] Аналогичным образом, в современном русском языке слово «закон» определяется как «объективно наличествующая непреложность,… установленные государственной властью общеобязательные правила».[2]

Принудительная сущность дел, установленных управляющей властью организации Сторожевой Башни, очевидна. Это касается не только проповеднического служения (которое надо проводить по официально признанным «установленным правилам»), но и регулярного посещения нескольких еженедельных встреч. Формально их могут не называть «законами», но они являются «объективно наличествующей непреложностью», обязательным долгом для всех членов движения. Свидетель приучен чувствовать вину перед Богом, если он не придерживается предписанной организацией программы деятельности. Это чувство вины, наряду с давлением соверующих, де-факто сделали правила религиозной власти «общеобязательными».

Мы увидели, как возникла деятельность Свидетелей от двери к двери и как с течением времени она стала считаться важнейшим долгом всех «верных», «преданных» Свидетелей, установленной Богом обязанностью. Ее представляли необходимым условием для того, чтобы получить Божью благосклонность и одобрение; отказ от этой работы будет означать «вину в пролитии крови» (для поддержки часто цитируется Иез. 3:18,19). Бесспорно, именно в таком свете видит сегодня дело подавляющее большинство Свидетелей. Подобно Закону древнего израильского народа, для Свидетелей тоже была установлена плановая программа еженедельного «служения», так что они стали думать, что регулярное участие в ней свидетельствовало об их праведности перед Богом (ср. с Луки 18:11,12). В последнее время чрезвычайно догматичные взгляды, существовавшие во времена Рутерфорда, редко высказываются так же бесцеремонно, в тех же грубых фразах, что и ранее. Однако все та же основная идея регулярно выражается в более тонкой, изощренной манере. По-прежнему достигается тот же результат - внушение чувства вины тем, кто не подчиняется всем предписаниям организации.

Акцент на деятельности от двери к двери вскоре превратил ее в главный стандарт для оценки пригодности человека к служению старейшиной. В книге «Вера на марше» (с. 158) говорится о тех, кто был старейшинами в 1920-х и в начале 1930-х годов: «Те, кто отказался умерить свою гордость и следовать примеру Иисуса и его учеников в служении от двери к двери, со временим полностью вышли из организации. Они вскоре обнаружили, что все другие в их собраниях были заняты в работе свидетельствования, которая развивала их умственно и, кроме того, вела к зрелости. Активные Исследователи Библии стали настоящими «старейшинами» благодаря преданности и рвению в служении Господу. Они не были избираемы на пост «старейшины», но становились старейшинами благодаря собственной деятельности служения; затем их назначали на служение организации в ответственных должностях, потому что они показали свою пригодность».

Излагая качества, необходимые мужчинам для успешного служения надзирателями в собраниях, апостол Павел ничего не сказал о работе свидетельствования от двери к двери (1 Тим. 3:1-7; Титу 1:5-9). Но теперь именно эта деятельность стала основным мерилом при оценке пригодности всех мужчин-Свидетелей для служения. На деле, это стало законом, «установленным властью, общеобязательным правилом» для контроля назначений в собрании. И по сей день все остается без изменений. Хорошо известно, что когда старейшины в собрании получают извещение о приезде представителя Общества (районного или окружного надзирателя), почти всегда их мысли сразу же переключаются на их собственный «отчет о проповедническом служении», будет ли он одобрен. Они редко вспоминают о духовных качествах, изложенных апостолом в Писании для тех, кто пасет стадо.

Эти мужчины знают, что Писание поощряет заботиться о больных, нуждающихся людях, вдовах, сиротах, о подавленных или духовно слабых (1 Фес. 5:14; Иакова 1:26,27; 2:14-16; 1 Иоанна 3:17, 18.). Однако они ощущают нехватку времени для такого служения. Несмотря на то, что они могут чувствовать желание посетить этих людей, требования организации заставляют их посвящать свободное время деятельности Общества, особенно проповедническому служению. В «отчете о проповедническом служении» нет графы, чтобы указать время, потраченное для духовного ободрения больных и нуждающихся, тем более, если они крещеные Свидетели. По иронии, старейшины склонны скорее посетить некрещеного, нежели крещеного человека, поскольку в этом случае он может прибавить к отчету потраченное время. Старейшинам даже говорят, что если они тратят время, давая совет и оказывая поддержку человеку за счет снижения активности в проповедническом служении, им надо пригласить человека с собой в служение и поговорить с ним во время работы от двери к двери. Здравый смысл должен подсказывать бессмысленность такого подхода, но этот пример демонстрирует, что проповедническому служению отводится ключевая роль, а все другие интересы должны зависеть от него.[3]

Один из старейшин, чьим мнением интересовался Служебный отдел, рассказал о том, как в период проведения конгрессов его собрание посетили областной и два районных надзирателя со своими женами. Во время их визита старейшина подготовил информацию о Свидетелях, нуждающихся в помощи. Он обозначил некоторые случаи, когда надо было посетить людей: «мучавшийся угрызениями совести молодой человек, избивавший свою жену; ряд супружеских пар, чьи дети увлекались марихуаной; со страхом глядящая в будущее пожилая больная сестра, у которой только что умер муж; сестра, чей ребенок умер во время естественных домашних родов, за которые, по ее мнению, выступало Общество; пожилая сестра, подавленная чувством вины из-за того, что не может служить так, как раньше; и так далее». Он рассказывает, как областной надзиратель отказался идти со старейшинами на эти посещения, потому что до конца недели они были намерены закончить рассмотрение истекших карточек (для людей вне собрания, чьи подписки на журналы были просрочены). Как говорит старейшина, «это были просто путешествующие люди, занятые и озабоченные ни чем иным, как только подсчетом времени, проведенного в служении». Таким образом, традиционные взгляды выходят на первый план, устраняя совет Писания (ср. Матфея 15:3-6).

В результате эти люди, назначенные пастырями стада, часто чувствуют себя ограниченными и скованными в том, что они должны по совести делать в интересах овец. Не вызывает сомнения, что проповедническое служение для них - «закон». Напротив, Слово Бога говорит нам, нет закона против любви, доброты, великодушия, если человек проявляет их под действием духа (Гал. 5:22,23). Указания организации, имея силу «закона», часто подавляют такие проявления и устраняют совет Божьего Слова.

Конечно, в самой проповеди от двери к двери как проявлении религиозной деятельности нет ничего противоречащего Писанию (хотя, как будет показано в следующей главе, нет ничего, что бы указывало на необходимость именно такого вида деятельности). Что недопустимо, так это принудительное давление, попытки внушить чувство вины тем, кто не участвует в ней. Им дают понять, что это равнозначно неверности Богу и его Сыну, недостатку ревности и любви к праведности, даже изображают их как людей бесспорно гордых и себялюбивых. Такая тактика непростительна с христианской точки зрения.

В качестве еще одного примера того, как организация превращает христианское служение в «дела закона», можно привести «Сторожевую Башню» от 1 августа 1990 года, где на с. 30 с одобрением цитируется следующее утверждение из раннего выпуска «Сторожевой Башни»: «Некоторые, может быть, склонны рассматривать полновременное служение как нечто исключительное. Но здесь они ошибаются, потому что в силу своего посвящения каждый христиан обязан служить полновременно, если обстоятельства, над которыми он не властен, не делают это невозможным».[4]

Как показывает контекст статьи и как известно всем Свидетелям, служить «полновременно» означает для Свидетеля либо быть «пионером», либо служить представителем организации в разъездной работе, либо работать в одном из ее учреждений. Любой другой способ, которым человек хотел бы служить Богу «полновременно», просто не был «установлен властью» и потому не будет рассматриваться в качестве такового. Писание побуждает нас служить Богу от всего сердца, всем разумом и силой, но очевидно, оно не определяет точных способов, не связывает нас описаниями, где, когда и как нам делать это. Но люди, осознанно или не вполне, стремятся стать духовными надсмотрщиками над другими людьми, служащими Богу. Исходя из Писания, ни Иисус, ни его апостолы никогда даже не подразумевали, что «если обстоятельства, над которыми он не властен, не делают это невозможным», человек «обязан» служить Богу таким определенным организацией способом. Сам язык, использованный организацией, показывает, что речь шла действительно о законе, правиле, выдуманном людьми.

На том заседании Руководящего совета, где возник вопрос об усилении акцента на «пионерском служении», Ллойд Бэрри выразил беспокойство позицией молодых Свидетелей в США. Он обратил внимание, что в Японии (где он несколько лет служил надзирателем филиала), большинство молодых людей среди Свидетелей становятся пионерами сразу после окончания школы, и добавил: «У них в Японии нет другого выбора!» Когда председатель предоставил мне возможность высказаться, я выразил надежду, что на самом деле причина была иной: если они становились пионерами, то мотивом должна стать любовь к Богу и желание помочь людям, а не отсутствие «другого выбора». Миссионеры, служившие в Японии, признают, что там на соверующих оказывается существенное давление, и потому пионерами служат необычно высокий процент Свидетелей.

После оглашения многих решительных высказываний о настойчивом пионерском служении, включая обязательное «отпускное пионерское служение», если только не препятствуют обстоятельства, я опять поднял руку и сказал, что в таком случае мы, как члены Руководящего совета, должны первыми показывать пример. Я спросил: «Кто из нас использовал отпуск, чтобы посвятить его „отпускному пионерскому служению“? Мы могли так поступить, но поступили ли? И давайте не будем оправдываться своим возрастом, поскольку в наших журналах мы постоянно говорим, какой прекрасный пример подают пожилые люди, участвующие в пионерском служении. Если мы не делаем этого сами, то почему принуждаем других?» Это высказывание породило несколько пристальных взглядов, но ни одного комментария не последовало, и дискуссия пошла дальше.

Некоторые дела, которые фактически являются делами закона, могут создать видимость большой преданности Богу и ревности к интересам его Царства, подобно тому, как это было во время фарисеев. Но акцент на таких делах закона на самом деле часто отражает моральную и духовную лень. Не очень сложно заставить людей чувствовать себя обязанными, или внушить им комплекс вины. Но для того, чтобы укреплять в вере и любви, дабы их добрые дела вытекали из чутких сердец, требуется намного больше размышлений и усилий, надо приложить сердце и разум, показывая продуманный, уравновешенный и разумный личный пример. Первый способ - мирской, законотворческий, нехристианский. Внешнее послушание не является показателем того, насколько искренни побуждения сердца человека. Требование подчинения, планирование жизни и времени людей путем направления их мыслей и усилий к особой деятельности, дабы осуществить назначенные организацией цели - все это препятствует возникновению у человека потребности в служении. Эта потребность - естественный результат веры и любви. Для того, чтобы она нашла полное выражение, требуется христианская свобода.

И опять меморандум Роберта Уоллена поясняет эти принципы. На стр. 3 он пишет: «Когда мы судим по установленным стандартам, к которым в значительной степени относится карточка отчетов возвещателей о времени, потраченном в служении - чему сложно найти прецедент в Писании, - где мы ищем истинную меру преданности человека? Свидетельствует ли она о характере человека? Каков он дома со своей семьей? Оказывает ли он помощь другим? Как он ведет себя на работе? Сколько времени он тратит на пастырскую работу? Делает ли он приятное другим? Ходит ли он в непорочности, заботясь о слабых, разрешая кризисные ситуации в своей жизни и в жизни других в собрании с любовью и заботой? Короче говоря, дает ли эта карточка истинную картину личности человека, по которой мы судим о пригодности, а, важнее, о духовности человека?»

Я процитировал высказывания некоторых уважаемых людей, в которых отражается их тревога. Некоторые писали в ответ на специальный запрос от организации. Многие другие написали бы нечто подобное, если бы им дали возможность. Пожалуй, стоит упомянуть, что все их письма, присланные по запросу или без него, включая письмо секретаря Служебного комитета Уоллена, не были удостоены нечто большего, нежели самого краткого обсуждения Руководящего совета. Просто подобные высказывания не относились к тому, что большинство членов Совета желали слышать. Они не способствовали достижению установленных организацией целей и потребовали бы заметного изменения традиционного способа обращения организации со своими членами. За несколько десятков лет с тех пор, как эти люди выразили свою тревогу, часто предоставляя основанные на Писании доводы, ничего не изменилось. Никто и пальцем не пошевелил. 



[1] «Alpha. Древнегреческо-русский словарь»; «Теологический словарь Нового Завета».

[2] Толковый словарь русского языка, под редакцией Ожегова С. И. и Шведовой Н. Ю.

[3] Районный надзиратель Уэйн Клаутир, чьи слова цитируются в главе 7, упоминает об этом порядке в своем письме, указывая на его неэффективность. Его слова могут повторить и многие другие опытные старейшины.

[4] Это утверждение изначально появилось в «Сторожевой Башне» от 1 марта 1955 года, стр. 138.

Глава 7. «ПО ДОМАМ»

«[Я] учил вас и всенародно, и на дому» (Деяния 20:20, перевод К. П. Победоносцева).

Пожалуй, ничто не является более узнаваемой особенностью служения Свидетелей Иеговы, чем их посещения от дома к дому. Во всем мире люди привыкли видеть, как члены организации подходят к дверям домов, предлагая жильцам журналы и другую библейскую литературу - в некоторых местах, возвращаясь через каждые несколько недель. И хотя существуют и другие религии, приверженцы которых энергично проповедуют и проявляют миссионерский дух, среди них нет ни одной, в которой проповедование по домам рассматривалось бы не просто как одно из средств распространения вести, но и как подтверждение истинности христианских убеждений.

Если бы главное управление Общества Сторожевой Башни спросили, обязан ли каждый член собрания (если позволяет здоровье) свидетельствовать по домам, чтобы считаться настоящим Свидетелем - то есть, в понимании организации, настоящим христианином, - то ответ, вероятно, был бы отрицательным. (Вообще-то говоря, было бы чрезвычайно трудно получить четкий, прямой ответ на подобный вопрос; главный отдел организации очень немногословен в письменных высказываниях на деликатные темы). Ответы, если они и даются, нередко облачены в двусмысленные выражения и носят уклончивый, туманный характер.

Как было показано выше, некоторые ответственные мужчины в организации имеют основания сомневаться, что Свидетели в целом занимаются проповедью по домам исключительно по велению сердца, из личных побуждений и безо всякого внешнего принуждения.

Каковы же тогда настоящие причины? Есть доказательства того, что проведение этой работы, в сущности, превратилось в негласную обязанность, невыполнение которой вызывает у Свидетеля то же чувство вины, какое испытывал бы, скажем, католик в случае частого пропуска церковных богослужений. Свидетель Иеговы с многолетним стажем, служитель главного управления А. Х. Макмиллан, недвусмысленно назвал проповедь по домам «обязанностью перед Богом», а также заявил, что заниматься ею «было необходимо для исполнения завета». Несмотря на словесную поддержку апостольского учения о спасении верой, а не делами, в литературе Общества Сторожевой Башни регулярно встречаются утверждения, подразумевающие обратное. В качестве лишь одного примера можно привести слова из «Сторожевой Башни» за 1 января 1981 года (рус. изд., стр. 4): «Благодаря нашей стойкости в возвещании «благой вести о Царстве» мы можем достигнуть спасения». В основном, для Свидетелей Иеговы «возвещание „благой вести о Царстве“» выражается в одном - в проповедническом служении от двери к двери с литературой организации.

Не возникает сомнений в том, что большинство Свидетелей Иеговы убеждены: этот особый метод свидетельствования (от двери к двери) предписан Богом. Считается, что именно таким образом проповедовали Иисус, его апостолы и ученики, и что в наше время именно этот способ наиболее эффективен для распространения благой вести по всему миру. Насколько этот взгляд укоренился в сознании многих Свидетелей, наглядно иллюстрируется в номере «Сторожевой Башни» за 15 декабря 1965 года, в котором рассказывается о деятельности организации в коммунистическом Китае.

В одной из статей этого номера описывается случай из жизни Стенли Джонса, миссионера, направленного служить в эту страну. По словам этого Свидетеля, в течение некоторого времени после захвата коммунистами Шанхая (где была сосредоточена деятельность Общества), проповедь осуществлялась беспрепятственно. Однако примерно через год, в 1951 году, китайские власти запретили служение от дома к дому, хотя проповедь в Залах Царства и изучения Библии на дому у людей были по-прежнему разрешены. Приезжие миссионеры, в том числе сам Джонс, прекратили служение по домам, однако местные члены организации продолжали заниматься им. По словам Джонса, он и другие иностранные миссионеры «были очень рады» наблюдать такую решимость.

Хотя какое-то время официальные власти терпимо относились к такой проповеди, позднее китайских Свидетелей, которые игнорировали запрет и продолжали ходить по домам, стали арестовывать и доставлять в полицейские участки. Трех женщин даже задержали на четыре дня. Джонс говорит, что миссионеры с нетерпением ждали реакции китайских Свидетелей, и они были «восхищены» их «решительным настроем продолжать проповедовать, как раньше». Приезжие представители Общества советовали местным Свидетелям по возможности избегать любых осложнений. Хотя сами миссионеры воздерживались от проповеди по домам и, судя по всему, считали такую позицию оправданной, они были явно за продолжение такой деятельности местными членами организации, несмотря на угрозы властей и серьезный риск. Какими же были последствия? Стенли Джонс продолжает: «Потом сестру Ненси [Юен] задержали во время служения по домам и привели в полицейский участок. У нее было четверо детей, одному из которых был всего лишь год. Я обратился к адвокату за помощью, но он ответил мне: «Мы ничего не можем сделать. Поскольку делом занялась полиция, мы не сможем повлиять на развитие событий»… После того, как сестра пробыла под арестом четыре года, её дело, наконец, было рассмотрено, и ей был вынесен приговор. Каким он был, мне неизвестно. Другая сестра, школьная учительница, мать четверых детей, также была арестована».

Что могло заставить этих матерей перед лицом столь очевидной и серьезной угрозы так сильно рисковать и быть готовыми расстаться со своими детьми, даже к разлуке с годовалым ребенком? Зная, что миссионеры прекратили проповедовать по домам, местные Свидетели продолжали заниматься этой деятельностью. Почему? Была ли для них и других китайских Свидетелей проповедь от дома к дому чем-то необязательным, одним из многих приемлемых путей поделиться с другими знанием из Писания? Или же они рассматривали такое служение в качестве обязательного, предписанного Богом способа провозглашения благой вести? Если верно последнее, то почему они так считали? Кто заставил или что заставило их принять такую точку зрения?

Более 14 лет спустя после появления статьи о Стэнли Джонсе, в «Сторожевой Башне» за 1 января 1981 года (рус. изд.), была опубликована автобиография Ненси Юен, к тому времени уже освободившейся из тюрьмы. Эта статья служила введением к главной статье номера (написанной членом Руководящего совета Ллойдом Бэрри), которая была посвящена важности свидетельствования по домам. Вот что Ненси Юен рассказывает о произошедшем с ней, а также о причинах, побудивших её занять непреклонную позицию: «В начале 1956 года нас начали предупреждать о том, что мы должны прекратить проповедование и ограничиться деятельностью в Зале Царства. Но я считала, что должна была исполнять Божье поручение проповедовать, и, следовательно, я продолжала участвовать в проповедовании по домам. Меня повторно арестовывали и содержали под стражей для допроса. Арест мог продолжаться от пяти часов до трех дней. Так как мой муж переехал в Гонконг в 1953 г., то я между тем подавала заявление о разрешении последовать за ним туда. Власти сказали мне, что они дадут мне разрешение на выезд лишь при условии, что я перестану проповедовать. Я отказалась прекратить проповедование и, следовательно, никогда не получила разрешения».

Несомненно, все христиане должны осознавать, что имеют «Божье поручение» объявлять о своей вере другим. Они должны быть готовы пожертвовать свободой и даже жизнью ради того, чтобы верно выполнять это поручение. Никто с этим не спорит. Также нет никаких причин сомневаться в искренности Ненси Юен или пытаться приуменьшить проявленную ею готовность к самопожертвованию. Безусловно, она - очень решительный человек. Но вопрос состоит в следующем: действительно ли Божье поручение провозглашать благую весть несет с собой обязательство делать это определенным способом - проповедуя от дома к дому? Дает ли Библия основание считать этот метод превосходящим все остальные? Действительно ли он является отличительной чертой истинных последователей Иисуса Христа?

Очевидно, что Ненси Юен пришла именно к такому убеждению. Из ее слов видно: она рассматривала проповедь по домам как то, что она «должна была» делать. Представители Общества Сторожевой Башни не приложили никаких усилий к тому, чтобы разубедить её (а также другую мать четырех детей) в этом. То, что пример Ненси Юен предварял статью члена Руководящего совета, ратующую за более активное свидетельствование от дома к дому, несомненно, подразумевает одобрение такой позиции.

К каким последствиям для Ненси Юен привела эта, по ее мнению, библейская точка зрения? Китайская свидетельница продолжает: «Наконец, к концу 1956 г., после того как меня арестовали шесть раз за проповедование, меня снова задержали, когда один домовладелец уведомил власти о том, что я проповедую по домам. После того меня больше не выпустили на волю».

Она смогла воссоединиться со своими детьми и мужем в Гонконге только через 23 года. Ее дети уже давно выросли - одним было около 30 лет, другим уже за 30. Формирование их личности произошло без материнского участия. Ненси Юен провела 4 года в заключении еще до первого суда, а затем отбыла несколько лет тюремного наказания. После освобождения она снова начала проповедовать, после чего опять была арестована, получила обвинительный приговор - и так в общей сложности провела в тюрьме 23 года.

Одна Свидетельница из штата среднего Запада, сама мать троих детей, в письме написала: «Я не знаю, что Вы думаете о подобных случаях, но, прочитав эту статью, я разрыдалась». Дальше она объяснила, что долгое время после этого ей не давал покоя вопрос: «Должно ли все это было случиться? Кто на самом деле требует или побуждает своих служителей заниматься проповедью по домам такой ценой? Бог? Или человек?»

Ненси Юен выразила свое убеждение словами: «Мне пришлось оставить все, даже моих маленьких детей, чтобы быть лояльной [преданной] моему Богу».

Она, несомненно, считала, что преданность Богу требовала от нее продолжать ходить по домам, невзирая на закон, который запрещал не проповедь вообще, а только проповедь именно таким способом. Это убеждение явно проистекало от того, чему она была научена в литературе Общества Сторожевой Башни. За год до её ареста, в «Сторожевой Башне» за 1 июля 1955 года (стр. 409) в статье на тему крещения, под подзаголовком «Требования», говорилось: «От посвятившегося ожидается, что он будет защищать дело Небесного Отца, дело истинного поклонения, будет проповедовать во славу Слова и имени Иеговы Бога, полностью выполнять свои обязанности в качестве служителя и проповедника в служении от дома к дому, а также принимать всемерное участие и в других программах общества Нового мира, способствовать провозглашению Царства и поддерживать истинное поклонение Иегове. Посвятившийся должен проповедовать от дома к дому в меру своих возможностей, как это делали Иисус Христос и его апостолы. И в других отношениях он должен быть свидетелем и возвещателем теократического царства праведности».

И опять возвратимся к нашему вопросу: правильно ли такое учение? Если да, тогда все страдания, которые испытали Ненси Юен и другие служители в аналогичных ситуациях, можно рассматривать как часть «страдания ради Христа», как неизбежную жертву, принесенную не слишком дорогой ценой по сравнению с сохранением праведности перед Богом и верности его Слову. В этом случае вся ответственность за эти страдания целиком лежит на властях, которые приняли такие жесткие, репрессивные меры.

С другой стороны, если точка зрения Ненси Юен, других китайских верующих, а также многочисленных Свидетелей Иеговы в разных странах, не соответствует учению Библии, а является результатом политики организации и базируется на человеческих рассуждениях, то невозможно избежать серьезных вопросов о том, насколько же велика ответственность, которая лежит на источнике такого учения.

Некоторые могут возразить, что описанный в «Сторожевой Башне» случай является достаточно редким, и что занятая позиция не обязательно отражает мнение большинства Свидетелей. Однако нельзя отрицать и того факта, что тысячи Свидетелей подвергались арестам и тюремному заключению только ради того, чтобы распространять весть Общества предписанным способом, несмотря на юридические запреты (хотя, несомненно, лишения этих Свидетелей не были столь же трагичными, а преданность организации - столь же безоговорочной, как у Ненси Юен).[1]

Даже в свободных странах, где вероятность ареста незначительна, каждый нынешний или бывший Свидетель Иеговы должен честно признать, что проповедь по домам представлена организацией в качестве наиболее важной части поклонения Богу и фактически является основным свидетельством о том, следует человек за Христом, или нет. В глубине души Свидетели Иеговы также понимают, что если они не будут свидетельствовать по домам более-менее регулярно, то в глазах соверующих заслужат репутацию духовно слабых, что вызовет во многих Свидетелях гнетущее чувство вины.

Эти выводы подтверждаются в письме одного районного надзирателя в Общество Сторожевой Башни, в котором он открыто говорит о том, что увидел в назначенной ему территории. Вот его слова: «Я пишу это письмо после нескольких месяцев тщательных размышлений и после многих откровенных разговоров с возвещателями и старейшинами. Я молитвенно обдумал имеющуюся проблему и надеюсь, что смогу ясно поведать Обществу о её масштабах. Из примерно 25 старейшин, с которыми я имел продолжительные доверительные разговоры, только двое не мучаются угрызениями совести из-за того, что не могут соответствовать всем требованиям, которые перед ними поставило Общество».

По словам этого районного надзирателя, плотный график проводимых встреч собрания, необходимость изучать большое количество письменного материала, постоянные призывы «вести других за собой в проповедническом служении» приводят многих старейшин к перенапряжению, заставляют их чувствовать давление делать «все больше и больше» и при этом испытывать «постоянную нехватку времени для того, чтобы выполнить все так, как подобает». Он продолжает: «Многие рассказывали мне о том, что предыдущие посещения районных надзирателей были совсем не ободряющими. Они говорят, что районный надзиратель всегда приезжает с одной только вестью: делать больше, больше и больше. Как это влияет на людей, которые и так уже наполнены чувством собственной несостоятельности и вины? Один брат заметил: «Районные надзиратели - словно моторные лодки, оставляющие после себя волны. Пройдет такая лодка по воде, и жизнь каждого немного выбивается из русла». Другой отметил: «Их речи зачастую напоминают то, как человек стегает кнутом свою верную лошадь, которая и без того уже устала от непомерной работы». Объясняя, что речь не идет просто о жалобах недовольных, ленивых, эгоистичных, не желающих трудиться людей, районный надзиратель добавляет: «Некоторые из тех, кто поделился со мной такими мыслями, являются одними из самых лучших старейшин и возвещателей в районе».[2]

Каждый старейшина или «служебный помощник» («диакон») Свидетелей Иеговы знает, что наряду с посещением собраний три раза в неделю (включающих в себя пять самостоятельных встреч), он должен регулярно участвовать в проповеди от дома к дому. В противном случае он сильно рискует лишиться своего «преимущества», превратившись в «непримерного» Свидетеля. Из-за ограниченности во времени старейшины вынуждены жертвовать многими другими обязательствами (даже если сами считают их важными), в том числе семейными делами, общением с детьми, посещением больных и так далее. Иногда люди превращаются в духовных марионеток, которые реагируют только тогда, когда внешняя сила дергает их за веревочки. Бесспорно также то, что многие Свидетельницы чувствуют себя обязанными заниматься хождением по домам, несмотря на сильные возражения со стороны не разделяющих их веру мужей, хотя при этом они осознают, что такое служение может привести к трудностям в браке, а в некоторых случаях и к разводу.

Итак, на чем же основывается убеждение Свидетелей в необходимости проповедовать по домам, и почему оно считается таким же обязательным, как  посещение мессы в католицизме? 



[1] Я сам подвергался тюремному заключению и риску насилия по этой же самой причине. См.: книга «Кризис совести».

[2] Из письма районного надзирателя Вейна Клотье от 11 декабря 1977 года, служившего во втором округе штата Коннектикут.

«ПО ДОМАМ» - ЗНАЧИТ ЛИ ЭТО ПРОПОВЕДЬ ОТ ДВЕРИ К ДВЕРИ?

В основном, учение Свидетелей Иеговы о проповеди по домам базируется на таких стихах, как Деяния 5:42 и 20:20. В «Переводе нового мира», изданном Обществом Сторожевой Башни, эти стихи звучат так: «И каждый день в храме и по домам не переставая учили и возвещали благую весть о Христе, Иисусе». «И что я [Павел] не уклонялся от того, чтобы говорить вам обо всём полезном и учить вас всенародно и по домам».

Свидетели понимают выражение «по домам» как предписание последовательно ходить от одной двери к другой, посещать незнакомых им прежде людей в их домах и квартирах. Но является ли такое понимание обоснованным или единственным?

Когда впервые был опубликован «Перевод нового мира», Общество Сторожевой Башни сосредоточило много внимания на оригинальном греческом выражении (кат’ оикон), которое было переведено словосочетанием «по домам». Подчеркивалось, что предлог ката (который имеет массу значений, в том числе «с, по, на, в, на протяжении, касательно» используется здесь в разделительном смысле. На этом основании утверждалось, что выражение «по домам» несет смысл проповеди «от двери к двери», то есть посещение одной двери за другой, например, при последовательном посещении домов, находящихся на одной улице.[1] Но, если задуматься, это утверждение не выдерживает проверки. Во-первых, разделительный смысл - это не то же самое, что последовательный. Человек может ходить «по домам», посетив сначала дом в одном районе, затем дом где-нибудь ещё, подобно тому, как врач посещает больных на дому. Для этого вовсе не требуется последовательно «обрабатывать» один дом за другим, или приходить в одну квартиру за другой к незнакомым людям. Утверждение о том, что греческое выражение кат' оикон непременно обозначает лишь последовательное хождение от одного дома к другому опровергается также и самим «Переводом нового мира».

Не многим Свидетелям Иеговы известно, что то же самое словосочетание (кат' оикон), которое в «Переводе нового мира» в Деяниях 5:42 передано выражением «по домам» (в английском «Переводе нового мира» - «от дома к дому»), также встречается в Деяниях 2:46 (где говорится, согласно переводу Свидетелей: «День за днём они единодушно находились в храме и ели вместе в своих домах, принимая пищу с великой радостью и искренностью сердца»). Ниже приводятся копии подстрочного перевода христианских греческих Писаний, опубликованного Обществом Сторожевой Башни (так называемый «Подстрочник Царства», Kingdom Interlinear Translation). В левой колонке содержится греческий текст с буквальным пословным переводом на английский язык, в правой - русский вариант «Перевода нового мира»: 



[1] «Сторожевая Башня», 15 августа 1961 г., стр. 503.

Если сравнить греческий текст в первом и втором стихах, то можно увидеть, что в обоих случаях используется одно и то же греческое выражение (кат' оикон), в одном и том же грамматическом смысле (разделительном). Однако в русском «Переводе нового мира» в Деяниях 2:46 это выражение переводится не «по домам» или «от дома к дому», а «в своих домах». По какой причине?

По той причине, что очень трудно вообразить себе учеников Иисуса, которые бы обходили дома на улице с целью принимать пищу в одном доме за другим. Поскольку Общество Сторожевой Башни использует словосочетания «по домам» для описания систематической проповеди по домам, было бы нежелательно использовать то же самое выражение и в этом стихе, где говорится о совместном приеме пищи в домах друг у друга. Как указывалось выше, большинство Свидетелей Иеговы не задумывается о разных вариантах перевода одного и того же греческого выражения, а Общество Сторожевой Башни предпочитает не привлекать внимания к этой непоследовательности и не указывает на нее открыто. 

В Деяниях 20:20 это словосочетание появляется снова, хотя слово «дом» использовано здесь во множественном числе (кат’ оикос):

И в этом случае передача обсуждаемого греческого сочетания на другой язык зависит от решения переводчиков. Главный переводчик английского «Перевода нового мира», Фред Френц, понимал это, поскольку в примечании к стиху из Деяния 20:20, согласно изданию в крупном шрифте, предлагается альтернативное прочтение: «в ваших домах».

Никто не утверждает, что переводить греческое словосочетание кат’ оикон словами «от дома к дому» или «по домам» неправильно. Это вполне подходящие выражения, они используются и в других переводах - в том числе и в Деяниях 2:46. Какое из выражений избрать для передачи мысли оригинала в каждом из этих текстов - «по домам», «в своих домах» или «переходя из дома в дом» - решать переводчику. Но совершенно неправильно пытаться придать этому словосочетанию исключительный смысл, которого в нем не содержится.

Очевидно, что апостолы и другие ранние христиане посещали людей в их домах. Совсем не столь очевидно то, что они занимались такой же методичной проповедью по домам, как Свидетели Иеговы сегодня. Можно говорить об этом, но данные утверждения не будут иметь под собой совершенно никаких доказательств.

В своем стремлении представить проповедь от дома к дому в качестве самого правильного христианского способа подражать Христу в распространении знаний из Божьего Слова, Общество Сторожевой Башни использует не только эти стихи. Другой часто используемый отрывок из Писания находится в Матфея 10:9-14. Здесь Иисус отправляет учеников в проповедь и дает им свои наставления: «В какой город или деревню ни войдёте, отыскивайте в них тех, кто достоин, и оставайтесь там, пока не уйдёте. Входя в дом, приветствуйте тех, кто в нём. И если дом достоин, то пусть мир, который вы ему желаете, придёт в него, а если недостоин, то пусть ваш мир вернётся к вам. Если где-нибудь вас не примут или не послушают ваших слов, то, выходя из того дома или города, отрясите пыль со своих ног».

В литературе организации привлекается особенное внимание к словам «отыскивайте в них [городе или деревне] тех, кто достоин». Утверждается, что речь идет о проповеди от одного дома к другому, во время которой происходит поиск людей, восприимчивых к благой вести. Однако при этом забывается о словах из контекста, где говорится: «оставайтесь там, пока не  уйдёте» (стих 11). Эти слова практически никогда не обсуждаются в изданиях Свидетелей Иеговы, поскольку из них явно следует, что Иисус ведет речь не о проповеди по домам, а о поиске ночлега. Многие из этих вопросов и свидетельств были представлены на рассмотрение Руководящего совета не единожды, и вот по какому поводу.

В 1972 году было выпущено новое пособие для служения в организации, названное «Организация проповеди и подготовки учеников». Мне было поручено подготовить треть материала, в том числе главу под названием «Ваше служение Богу». Всю свою жизнь в качестве Свидетеля Иеговы я проявлял активность в посещении людей от дома к дому и продолжал заниматься этой деятельностью будучи членом Руководящего совета, а также после своего увольнения из главного управления в 1980 году. Каждый месяц на протяжении 40 трех лет своего членства в организации я старался участвовать в этой деятельности, посетив буквально десятки тысяч домов. Месяцы, когда я не участвовал в этом виде служения, были редким исключением.[1]

К 1972 году я уже не был убежден, что Писание поддерживало точку зрения, которой я так долго придерживался: что проповедь от дома к дому была характерным способом распространения благой вести среди ранних христиан. (Несмотря на это, я по-прежнему активно занимался этим видом служения). То, что христиане имели обязанность делиться благой вестью с другими, было очевидно и бесспорно. В назначенной мне главе руководства я ясно представил эту обязанность, в чем каждый может убедиться, прочитав указанный материал. Но я не нашел в Библии никаких конкретных указаний проповедовать благую весть определенным предписанным способом.

То, что Иисус Христос, его апостолы и ученики посещали людей на дому, было также очевидно и неоспоримо. Но в Писании нигде не указано, что они при этом ходили от двери к двери. Я не мог с чистой совестью использовать стихи из Деяний 5:42 и 20:20 для подкрепления этой точки зрения. Поэтому в руководстве я описал посещения от дома к дому как эффективный способ нахождения людей, но не ставил своей целью представить данный вид проповеди в качестве библейского предписания.

Написанный мной материал был передан Карлу Адамсу. Карл прочитал и утвердил его, после чего направил его Президенту. Впоследствии полное руководство было вынесено на рассмотрение Руководящего совета. Вопросу о том, следует ли использовать данные библейские стихи в обоснование проповеди от дома к дому, было уделено пристальное внимание. Рассматривались аргументы как «за», так и «против». Наконец, глава была единогласно одобрена всем Руководящим советом, тогда состоявшим из 11 членов.[2]

Так продолжалось на протяжении нескольких лет. В течение первых трех лет после выхода пособия наблюдался большой численный рост Свидетелей Иеговы. В 1976 году количественный рост и общая активность очень замедлились. Становилось ясно, что падение было связано с несбывшимися ожиданиями в отношении 1975 года, которые подпитывались в литературе организации. В этой ситуации некоторые из авторов Общества стали настаивать на повторном рассмотрении возможности использования стихов из книги Деяний в обоснование необходимости проповедовать благую весть от двери к двери. Они хотели подчеркнуть, что данный вид проповеди был жизненно важным и лежал в основе христианской жизни.[3] Сэм Бак из Писательского отдела представил для нашего рассмотрения статью под названием «Как проповедовали Иисус и его последователи?», в которой предпринимались попытки поддержать данную точку зрения. Писательский комитет Руководящего совета, членом которого являлся и я, обсудил его материал на одном из своих еженедельных собраний. На встрече в качестве секретаря Писательского комитета присутствовал Карл Адамс, хотя он и не являлся членом Руководящего совета. Во время обсуждения он заметил, что статья «пытается подогнать Писание под заранее сложившееся мнение».

Еще раньше я попросил другого служителя Общества из числа опытных авторов поделиться своими замечаниями о представленном материале.[4] Он написал: «Тон статьи вызвал у меня чувство, будто мы вкладываем в Писание собственные убеждения; мы заставляем библейские стихи говорить то, что сами хотим услышать… Я думаю, поступая так, мы упускаем один важный момент. Каждый должен восхвалять Бога, проповедовать. Важно само по себе исполнение этого указания, а не используемый при этом метод. Если раньше христиане не ходили от дома к дому, это не значит, что этого нельзя делать нам, и наоборот - если они проповедовали по домам, это не обязательно означает, что мы обязаны поступать так же. Они встречались в синагогах, но мы не проводим своих встреч в церквях. Мы проводим международные конгрессы, однако нет никаких указаний на то, что такие конгрессы были у них… Зачем настаивать лишь на одном понимании? Зачем делать проповедь по домам мерилом всего служения? Задача в том, чтобы найти людей. Не столь важно, как мы достигаем этой цели. Главное, чтобы люди, которым мы свидетельствуем, чувствовали, что мы проявляем к ним любовь и стремимся помочь им».

На обсуждении между пятью членами Писательского комитета единогласия достигнуто не было, поэтому дело было передано Руководящему совету. В надежде, что обсуждение будет сосредоточено на Писании, и что именно в нем мы будем черпать поддержку для той или иной точки зрения, я решил изучить все отрывки из Евангелий и книги Деяний, в которых хотя бы отдаленно описывалось проповедование благой вести. Результаты исследования я изложил в виде таблицы, занявшей 12 страниц. Кроме этого, я подготовил сравнительную таблицу, отражавшую прочтение трех стихов из книги Деяний (2:46; 5:42 и 20:20) в 27 английских переводах Нового Завета. [5] Копии обеих таблиц были предоставлены каждому члену Руководящего совета.

Во второй таблице описывалась проповедническая деятельность служителей I века; всего было приведено около 150 отдельных случаев «свидетельствования» (описания одного и того же случая из разных Евангелий группировались под одним пунктом). Из этих 150 случаев, описанных или упомянутых в пяти библейских книгах, только 34 имели какое-либо отношение к «дому» или «домам». В числе последних - четыре отрывка, наиболее часто использующихся в литературе Свидетелей Иеговы в обоснование необходимости проповедовать по домам. Это рассказ об Иисусе, дающем указание своим 12 апостолам, его наставления 70 ученикам перед тем, как послать их на проповедь, и два случая из книги Деяний, в которых появляется словосочетание «по домам». Поскольку нашей целью было выяснить, о чем в действительности говорилось в этих четырех сообщениях (описывалась ли в них проповедь последовательно от одной двери к другой), несомненно, остальные 30 сообщений, в которых встречается слово «дом», должны были стать для нас предметом серьезного интереса, ведь они могли пролить свет на то, каким образом проповедовали Иисус, его апостолы и ученики. Что же было показано в этих остальных сообщениях, где говорилось о «домах»? Я сообщил членам Руководящего совета, что из 30 оставшихся примеров 21 относился либо к домам, в которых Иисус, Петр или Павел останавливались на ночлег, либо к домам, в которые они были приглашены (нередко для приема пищи), включая дома Марфы, Марии и Лазаря, Закхея, Симона кожевника, Корнилия, Лидии, тюремщика в Филиппах, Акилы и Прискиллы, Тита Иуста и Публия. В семи случаях о домах трудно было сказать что-либо определенное, но, судя по контексту, речь шла либо о месте ночлега, либо о месте проведения собраний, на которых иногда присутствовали все 12 апостолов или даже большие толпы народа; ещё в двух случаях Иисус отправлял исцеленного человека к себе домой.

Во всех этих сообщениях нет ни единого случая, где Иисус или кто-то из апостолов посещали людей от одной двери к следующей или от одного дома к другому. Возможно, именно по этой причине данная таблица, несмотря на её информативность, даже не удостоилась обсуждения на заседании Руководящего совета, за исключением нескольких косвенных упоминаний о ней. Вместо этого основное внимание сосредоточилось на значении выражения «по домам» в двух знакомых стихах из книги Деяний. Ллойд Бэрри настаивал на том, чтобы вернуться к использованию этих стихов для обоснования проповеди по домам. Он отметил, что «именно так действовала организация все эти годы».[6] Лео Гринлис подчеркнул, что «мы должны обрабатывать участки организованно» (каждое собрание делит относящуюся к нему территорию на «участки» по несколько сотен домов или квартир в каждом). Альберт Шрёдер зачитал несколько отрывков из справочников об использовании греческого предлога ката, а также привел примеры публичного свидетельствования Лоллардов (последователей Уиклифа). Джордж Гангас сказал, что «подавляющее большинство людей, присоединившихся к организации, были найдены во время проповеди по домам». [7] Кэри Барбер заговорил о побуждениях старейшин, сомневающихся в том, что Библия содержит повеление проповедовать от одного дома к другому, и сказал, что «им, очевидно, не хватает рвения в этом служении». Он подчеркнул, что в Деяниях 20:21 Павел разговаривал с людьми о «покаянии», и это, по его словам, подразумевало проповедь незнакомым людям (которые еще не стали учениками) во время свидетельствования от одного дома к другому (стих 20). Кэри Барбер также привел слова одной Свидетельницы, которая в отношении проповеди по домам сказала: «Если я не обязана проповедовать, то зачем мне вообще это делать?» Лайман Суингл заметил, что автору статьи «очевидно, хотелось бы, чтобы у нас была „заповедь“ ходить от дома к дому». Однако, по мнению Суингла такой заповеди в Писании не было. Карл Клейн заявил, что мы «обязаны пользоваться самыми лучшими методами проповедования» и привел пример «человека с прибором писца» (из видения пророка Иезекииля), ставящего знак на челах людей.[8] Он сказал, что «дисциплинированные братья, имеющие любовь, должны служить от двери к двери». Милтон Хеншель выразил обеспокоенность тем, что, «некоторые старейшины» не считают, что «проповедь по домам имеет подтверждение в Писании». С возбуждением в голосе он добавил, что хотя «он лично и не был в Эфесе, Лука там был, и Лука засвидетельствовал, что Павел проповедовал „по домам“». Милтон Хеншель также сказал, что «наше дело состоит в том, чтобы подготавливать учеников», а для этого необходимо «поощрять братьев проповедовать от двери к двери». Он предложил написать о нескольких постановлениях Верховного суда США, в которых посещение домов людей без предварительного приглашения называлось традиционным методом проповедования. Секретарь-казначей Общества Грант Сьютер сказал, что «если хоть что-то из напечатанного приуменьшает значение проповеди по домам, то нужно назначить специальную комиссию для расследования». Ему стало известно, что некоторые Свидетели не носят с собой литературу Общества во время проповеди от двери к двери. Он заметил, что «многие бы хотели стать Свидетелями Иеговы, но они не любят проповедовать», и что старейшины не должны быть такими.[9] Ллойд Бэрри привел слова католического священника о хорошем примере, который подают Свидетели Иеговы, участвуя в проповеди по домам. Он также процитировал одного из членов Комитета филиала в Панаме, который назвал проповедь по домам «самой сутью нашего поклонения». Лео Гринлис также добавил, что большинство братьев «сами по себе не организованы», и что «если организация не продумает всё за них, то это важное дело окажется заброшенным».

Таково основное содержание большей части нашей дискуссии, которое позволяет понять её характер, раскрывает проявленное членами Руководящего совета отношение и их образ мышления. Во время заседания я постоянно пытался привлечь внимание к Писанию, но практически ни один из вопросов не был удостоен подробного и всестороннего рассмотрения. Библейское обсуждение практически неизменно возвращалось к вопросу о том, обоснованно ли в английском «Переводе нового мира» в Деяниях 5:42 и 20:20 используется словосочетание «от дома к дому». На правомерность такого варианта особенно настаивал президент Фред Френц.

На деле ни я, ни остальные не отвергали и не критиковали такой перевод. Вопрос заключался в том, какое значение несет в себе эта фраза? Говорят ли эти стихи о последовательной проповеди «от двери к двери», которой сегодня занимаются Свидетели Иеговы? Или она просто означает различные частные дома верующих, как следует из Деяний 2:46, даже если прочитать этот стих в Переводе нового мира? Неоднократно во время обсуждения я обращал на это внимание присутствующих. Поскольку «Перевод нового мира» был, в сущности, выполнен Фредом Френцем, я был убежден, что он отдавал себе отчет в том, что то же самое греческое выражение (ката оикон) 4 раза использовалось в отношении места сбора христиан в домах друг у друга. (Римл. 16:5, 1 Кор. 16:19; Кол. 4:15 и Филимону 2 в подстрочных переводах греческих Писаний). В этих 4 стихах он передал греческое выражение такими оборотами, как «в их доме», «в её доме» и «в твоём доме». Хотя предлог ката в этих стихах и использовался явно не в разделительном смысле, тем не менее, они показывают, что этот оборот применялся при упоминании личных домов христиан.

Таким образом, какого бы перевода мы ни придерживались, вопрос состоял в том, действительно ли эти стихи содержали тот же смысл, какой в них вкладывали мы. Подчеркивая эту мысль, я, в конце концов, посчитал необходимым прямо спросить дядю: «Действительно ли Фред Френц полагает, что выражение „от дома к дому“ в этих стихах [Деяния 5:42 и 20:20] означает посещения от двери к двери, от одной двери к следующей?» Я очень хотел услышать его прямой ответ на этот вопрос.

Карл Клейн, служивший на той встрече председателем, повернулся к Фреду Френцу и спросил: «Ну что, брат Френц?» Президент начал словами: «Да, я думаю, что его смысл может включать в себя и это». (Заметьте, что он высказался уклончиво, употребив слово «может»). Фред Френц продолжал: «Например, войти в дом Павел мог через парадную дверь, а покинуть его (после проведения своего обсуждения) - через заднюю. Таким образом, он бы прошел от двери к двери». Услышав такой ответ, несколько членов Совета разразились смехом. Однако Президент говорил со всей серьезностью и вовсе не хотел сказать что-либо смешное. Я могу подтвердить это не только потому, что к тому моменту знал дядю уже на протяжении более 50 лет, за которые я научился различать его манеру говорить и мог легко определить, когда он шутил, говорил с юмором или сарказмом. Слова Президента не были легкомысленной фразой, прозвучавшей в случайном разговоре. Фред Френц понимал, что вопрос затрагивал ключевую проблему, обсуждению которой мы посветили немало времени. Он говорил обдуманно, с рассудительностью, не подавая ни малейшего признака того, что его слова следует воспринимать несерьезно. Я был ошеломлен. Казалось невероятным, что мечом, призванным разрубить гордиев узел нашего многочасового обсуждения, должен был стать такой ответ Президента. Карл Клейн как-то заметил в разговоре: «Фредди что угодно может обосновать». Для меня до сих пор остается загадкой, кáк явно неглупый человек мог предложить столь уклончивое и абсурдное объяснение, которое у других членов совета вызвало лишь смех. Но другого ответа на мой вопрос так и не последовало.

Я попросил членов совета рассмотреть 12 страниц с описанием библейских случаев проповедования и найти в Писании хоть что-нибудь в подтверждение того, что Иисус хотя бы один раз свидетельствовал от двери к двери. Эта просьба также осталась без ответа.

Вскоре после моего вопроса Фреду Френцу Руководящий совет проголосовал за то, чтобы поручить Ллойду Бэрри проследить за подготовкой статей, в которых ранее упомянутые стихи из Деяний вновь использовались бы в обоснование проповеди от дома к дому. 13 человек проголосовали «за», 4 - «против». Все это заседание привело меня в уныние. И дело было не в распределении голосов (которое ни в коей мере не было для меня неожиданным). Удручающим был сам дух, в котором проводилось обсуждение. Впрочем, предыдущий опыт должен был научить меня, что беспорядочная, бессистемная манера обсуждения была скорее нормой, чем исключением. Позднее я изложил некоторые свои наблюдения в письменной форме с целью раздать их всем членам Руководящего совета, но после их написания засомневался, имеет ли смысл делать это. Казалось, что все мои старания были бессмысленны. В конце концов, я раздал только четыре экземпляра, направив их лишь тем членам Совета, которые, на мой взгляд, уделили бы рассмотрению подготовленного материала хоть какое-то время, а остальное сложил в архив. 



[1] Как указано ранее (глава 6), этого нельзя сказать обо всех членах Руководящего совета. Для некоторых участие в проповеди по домам являлось редким исключением.

[2] Нужно сказать, что в тот период все решения должны были приниматься единогласно. Позднее, в 1975 году, вступило в силу правило, согласно которому для принятия решения необходимо было согласие большинства в две трети. Единственное место в руководстве, где обсуждались стихи из Деяния 5:42 и 20:20, находилось в разделе «Пастыри Божьего стада» и относилось к посещению старейшинами членов собрания на дому.

[3] В сущности, многие Свидетели даже не подозревали, что организация перестала использовать эти стихи из Деяний в некогда привычном смысле. Даже брат Карла Адамса, Дон Адамс, будучи секретарем Руководящего совета, сказал, что не знал о какой бы то ни было перемене в этом отношении. Все говорило о том, что спад был вызван исключительно 1975 годом. Это можно подтвердить и тем, что сразу же после выхода в свет «Организации проповеди» начался огромный численный рост, который продолжался вплоть до 1975 года, затем резко замедлился.

[4] Этот человек до сих пор является членом Писательского отдела, и, несомненно, предпочел бы, чтобы его имя не было упомянуто на страницах этой книги. Я также не сомневаюсь в том, что он продолжает придерживаться высказанной тогда точки зрения.

[5] В таблице было показано, что, к примеру, в Деяниях 2:46 22 из 27 переводов использовали такие варианты, как «в своих (собственных) домах», «дóма», «в домах друг у друга», «в том или ином доме», четыре перевода - «от дома к дому», и еще один - «в каждом доме».

[6] Это было не что иное, как обращение к преданию.

[7] На самом деле существуют веские основания считать, что лишь относительное меньшинство Свидетелей пришли в организацию в результате проповеди по домам. Я нередко спрашивал людей о том, как они становились Свидетелями, и каждый раз оказывалось, что из примерно дюжины собравшихся только один или двое присоединились к Обществу в результате такого служения. Большинство проявило интерес вследствие разговоров с членами семьи, сотрудниками по работе, знакомыми и так далее. Отчеты районных надзирателей рисуют аналогичную картину. Старейшина Уорт Торнтон написал в Общество: «Появляется всё больше и больше участков, в которых можно буквально часами ходить от двери к двери и при этом ни разу ни с кем не поговорить… Очевидно, что численный рост в основном происходит в результате неформального свидетельствования, а не вследствие проповеди по домам».

[8] См. Иез. 9:3-11. Организация указывает, что человек с прибором писца мог исполнить свое поручение единственным способом - проповедуя от двери к двери. См.: «Сторожевая Башня», 15 мая 1981 г., стр. 11. В сущности, организация претендует на знание того, как именно было исполнено Божье указание почти 25 веков назад. В самом Писании об использованном методе ничего не говорится.

[9] Несмотря на столь решительные заявления, Грант Сьютер, пожалуй, реже всех остальных членов Руководящего совета участвовал в проповеди по домам. Один из членов Писательского отдела, который принадлежал к тому же собранию и к той же группе «книгоизучения», что и Сьютер, как-то сказал мне, что за многие годы посещения встреч для проповеднического служения он ни разу не встречал там Сьютера. Жена Сьютера в личном разговоре с моей женой поделилась, как тяжело ей было оставаться «регулярным возвещателем» собрания (для чего требуется всего лишь один час проповеди в месяц). Она сказала, что по выходным Грант «постоянно выступает с речами в собрании (и может записывать в отчет затраченное на выступление время»), в то время как у нее не было даже такой возможности.

АДАПТАЦИЯ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ К УЧЕНИЯМ ОРГАНИЗАЦИИ 

Когда члену Руководящего совета Ллойду Бэрри было поручено проследить за подготовкой материала на заданную тему для «Сторожевой Башни», он по собственной инициативе заявил Совету, что подробно рассмотрит информацию из двух таблиц, которые я раздал членам Руководящего совета. Он решил подготовить материал самостоятельно, и впоследствии его опубликовали в «Сторожевой Башне» за 15 июля 1979 года (рус.: 1 января 1981 г.), в том же самом номере, в котором была помещена статья о Нэнси Юэн, её служении по домам и 20 годах, проведенных в заключении. Написанные Ллойдом Бэрри статьи совершенно не затрагивали предоставленных свидетельств из Библии и вообще не содержали никакого обсуждения тех ключевых вопросов, которые рассматривались на заседаниях Руководящего совета.

В начале статьи была помещена большая иллюстрация с изображением жилых домов, а также Свидетелей Иеговы, проповедующих людям у дверей. Подпись к иллюстрации гласила: «Как Апостолы Иисуса, так и современные христиане ищут „от дома к дому“ тех, кто достоин слушать „благую весть“». Таким образом, с самого начала выражению «по домам» придавался смысл хождения «от двери к двери». В статье не было представлено никаких доказательств, что подобная интерпретация находит подтверждение в Писании; данная сторона вопроса вообще не обсуждалась. Последующие статьи ясно показывают, что очень часто в своей литературе организация необъективно рассматривает те или иные вопросы, утаивая неблагоприятные сведения и тем самым лишая своих приверженцев возможности беспристрастно оценить спорные вопросы и прийти к личным выводам относительно обоснованности занятой позиции.

Поскольку не существует никаких свидетельств того, что Иисус когда-либо проповедовал по домам (если придавать этому выражению смысл планомерного посещения одного дома за другим), акцент первой статьи был сосредоточен на том напутствии, которое Христос дал 12 апостолам и 70 ученикам. Как обычно, при подтверждении Писанием, цитировалась лишь та часть отрывка, в которой говорилось о необходимости «наведываться» в городе или селении к тем, «кто в нём достоин». Указание Иисуса «оставаться там, пока не уйдёте», «оставаться в том доме, есть и пить, что вам предложат» и «не переходить из дома в дом» приведены не были. После такого выборочного цитирования слов Иисуса, в статье говорится: «Это требовало того, чтобы они шли в дома людей и искали тех, кто «достоин» и слушал «благую весть». Таким образом, те ученики должны были найти пристанище на ночь».

В английском издании «Сторожевой Башни» в последнем предложении говорится: «Таким образом, ученики также могли бы найти себе пристанище на ночь». Слово «также» несет в себе большой смысл. С его помощью автор стремится показать, что наставления Иисуса были в первую очередь связаны с проповедью от двери к двери, а жилье было чем-то второстепенным, почти несущественным. Тем не менее, если просто прочитать этот отрывок (в этом и в других Евангелиях), то можно убедиться, что, рассказав ученикам о насущных потребностях во время проповедования (деньгах, пище, одежде), Иисус упомянул и о другой необходимости для путешественника - о жилье для ночлега. В этом и заключается основное значение слов Христа. Такой вывод подтверждается и последующим его указанием: «Оставайтесь там, пока не уйдёте». Цитируя только часть стиха и произвольно расставляя смысловые акценты, автору обсуждения проще внушить читателям собственные идеи.[1]

Автор статьи поступил точно также, когда цитировал обращение Иисуса к 70 ученикам, записанное в Луки 10:1-16. В журнале слова Христа приводятся таким образом: «Когда будете входить в дом, сначала говорите: „Мир этому дому“. И если там будет друг мира, то ваш мир останется с ним. А если нет, то вернётся к вам». Однако слова Иисуса, следующие непосредственно за этим высказыванием, не приводятся. Почему? Евангелие продолжает: «Оставайтесь в том доме, ешьте и пейте, что вам предложат, потому что работник достоин своей платы. Не переходите из дома в дом». Из этих слов ясно видно, что Иисус объяснял своим ученикам, как найти подходящий ночлег и что делать дальше. Поскольку данные слова не вписываются в картину, нарисованную автором статьи, и не поддерживают его выводов, они были попросту проигнорированы.

Когда обсуждение коснулось того, как правильно переводить выражение кат’оикон, в журнале кратко отмечалось, что помимо выражений «по домам» или «от дома к дому» «существуют другие переводы». Однако затем в статье были представлены лишь те переводы, где используется именно вариант «от дома к дому»! Не было дано никаких объяснений того, действительно ли «распределительный» смысл предлога ката непременно требует «последовательной» проповеди от одного дома к другому. В соответствующей сноске перечисляется 18 переводов, где в Деяниях 20:20 используется выражение «от дома к дому». Читателю, однако, не сообщается, что есть множество переводов, в которых использованы другие выражения, например «по домам», «на дому», «в каждом отдельном доме», «в частных домах» и т.д. В статье не упоминается, что некоторые из перечисленных в сноске из «Сторожевой Башни» библейских переводов,  которые в Деяниях 20:20 используют выражение «от дома к дому», в Деяниях 5:45 переводят то же самое греческое словосочетание словом «дóма». В сноске упоминается библейский перевод «New American Standard Version», в котором в Деяниях 20:20 используется выражение «от дома к дому», однако автор «Сторожевой Башни» не указал, что в примечании на полях к стиху из Деяний 20:20 в этом библейском переводе предлагается альтернативное прочтение: «в различных частных домах». Информация, относящаяся к этому вопросу, но не поддерживающая заранее принятых выводов, была проигнорирована. Тем не менее, автору статьи, Ллойду Бэрри, было хорошо известно, что на заседании Руководящего совета в связи с этими выводами были подняты серьезные вопросы.

Труднее всего понять то, почему в статье не было дано совершенно никакого объяснения тому, что собственный перевод Свидетелей Иеговы (Перевод нового мира) в Деяниях 2:46 передает выражение кат’оикон фразой «в своих домах». Этот стих вообще ни разу не упоминается в данных статьях. Почему? Причина очевидна.

Первая статья заложила основу для последующего обсуждения. В поддержку своей точки зрения организация приводила мнения историков (Е. Арнольда и Г. Уэллса, писавших о ревностном духе, с которым ранние христиане делились благой вестью), ссылалась на собственную традицию проповедования «от двери к двери», на судебные решения и другие материалы. Подытоживая, можно отметить, что данные статьи представляют пример сокрытия неблагоприятных сведений и логически ошибочного круга в рассуждениях, когда недоказанные положения ложатся в основу последующей аргументации, как будто они являются неопровержимыми фактами. Написанные в убежденной, красочной манере, непоколебимые, уверенные заявления из статьи не дают читателю никакого намека на возможность альтернативного понимания тех текстов Писания, которые организация цитирует в поддержку своей традиционной точки зрения. В свете обсуждений, проведенных в Руководящем Совете и рассмотренных нами свидетельств, эти статьи трудно назвать чем-то иным, кроме как интеллектуальной нечестностью. 



[1] Вопрос еще больше запутывается, когда в статье приводится следующий отвлекающий маневр: «Отправились ли они в синагогу или на базарную площадь, история умалчивает. Но им были даны указания идти в дома людей». Однако вопрос в том и состоит: действительно ли в данном случае Иисус обучал своих учеников «методам свидетельствования», или же он просто давал указания, как найти жилье. Ученики уже были знакомы с методами проповеди Иисуса, поскольку они следовали и наблюдали за ним раньше. Некоторые из них (например, Матфей и Иоанн) в своих собственных Евангелиях описали, как Иисус неоднократно учил в синагогах, на рыночных площадях и в других общественных местах, а также что он принимал приглашения в те или иные дома, где беседовал с присутствующими там людьми. Однако ученики ничего не записали о том, что Иисус якобы методично проповедовал от одного дома к другому.

КАК ПРОПОВЕДОВАЛ АПОСТОЛ ПАВЕЛ

Примеры подобного игнорирования или замалчивания фактов можно приводить один за другим. В качестве всего лишь одного из них можно назвать статью из «Сторожевой Башни» за 1 декабря 1982 года, в которой обсуждалось служение апостола Павла и приводились его слова из Деяний 20:20,21. После этого следовало такое утверждение: «Старейшинам ефесского собрания он мог потом по праву сказать: «Как я не пропустил ничего полезного, о чем вам не проповедывал бы и чему не учил бы вас всенародно и по домам, возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Деяния 20:17,20,21,31; 19:1-40). Значит, до того, как эти мужчины, которые теперь были старейшинами, стали христианами, апостол Павел в своей проповеднической деятельности «по домам» поучал их основным истинам христианства».

Сам же апостол Павел говорит о том, что обучал этих людей в первую очередь «всенародно» и только во вторую - «по домам». Автор статьи изменяет этот порядок, недвусмысленно утверждая, что главным образом эфесские старейшины стали христианами благодаря проповеди от дома к дому. Он полностью проигнорировал роль «всенародной» проповеди Павла в обучении этих людей «основным истинам христианства», хотя сам Павел упоминает об этом в первую очередь. На каком основании автор так поступает? Какие слова Павла вообще позволили бы нам конкретно определить местонахождение этих мужчин в тот момент, когда они покаялись и поверили в Иисуса Христа, то есть во время их обращения в христианство? В действительности, в главе, предшествующей процитированной выше (то есть в Деяния 19) эфесское служение Павла описывается подробнее. Поскольку, как заявил Милтон Хеншель, мы не были в Эфесе, а «Лука там был», было бы полезно рассмотреть сообщение Луки (автора книги Деяний) о том, где и как Павел «основательно свидетельствовал и иудеям, и грекам» о раскаянии и вере в Христа.

Деяния, глава 19 показывает, что, прибыв в Эфес, Павел «нашел там некоторых учеников», около 12 человек, которые не знали ни о получении дара Духа, ни о крещении во имя Христа, а только приняли Иоанново крещение. Павел крестил их во имя Иисуса. Но следует заметить, что эти люди уже были «верующими» «учениками», когда Павел их встретил. И он учил их не как несведущих новичков, но как людей, которые к тому моменту уже были верующими. Этот случай можно сравнить с тем, что произошло с Аполлосом, о котором в предыдущей главе сообщалось, что он «знал только крещение Иоанна», когда Акила и Прискилла познакомились с ним (Деяния 18:24-26). Однако еще до того, как они «точнее объяснили ему путь Бога», Аполлос уже «говорил и учил об Иисусе точно» в синагоге. Хотя его понимание было неполным, он уже был христианином, когда Акила  и Прискилла встретили его. Кроме того, они познакомились с ним не во время проповеди от двери к двери, а при посещении синагоги. Нет видимых оснований рассматривать 12 эфесских служителей в каком-либо ином свете.

Описав, как Павел крестил этих людей, Лука в Деяния 19 пишет: «В течение трёх месяцев он, входя в синагогу, смело говорил, произнося речи и приводя убедительные доводы в пользу царства Бога. Но когда некоторые ожесточились и не верили, злословя Путь перед множеством людей, он оставил их и, отделив учеников, ежедневно произносил речи в школе Тиранна». Таково свидетельство очевидца Луки о служении Павла в Эфесе. Оно показывает, что некоторые из тех, кто слушал речи Павла в синагоге на протяжении трех месяцев или уже были, или впоследствии стали последователями Сына Бога. Лука нигде не говорит, что принятие христианства кем-либо из них было результатом проповеднического служения от двери к двери. Целый ряд сообщений из Библии указывает, что, скорее всего, их обращение было результатом публичных выступлений Павла в синагоге. Рассмотрим подтверждение этому, представленное в сообщении Луки.

В книге Деяний один за другим приводятся случаи обращения людей в веру в результате речей, произносимых в общественных, открытых местах. 3000 человек, пришедших в Пятидесятницу послушать Петра и других апостолов, собрались в общедоступном месте и в тот же самый день покаялись и стали верующими. И на это собрание они пришли вовсе не после приглашения, оставленного кем-либо из христиан во время проповедования по домам (Деяния 2:1-41).

Хотя Корнилий с товарищами действительно услышал весть о раскаянии и вере в Христа у себя дома, Петр пришел к нему не во время «проповеди от дома к дому». Апостол целенаправленно посетил именно этот конкретный дом (Деяния 10:24-48). В Антиохии Писидийской в результате речи Павла в синагоге некоторые иудеи и прозелиты «последовали за Павлом и Варнавой», чтобы услышать больше (Деяния 13:14-16, 38-43). И если обучение и происходило в каком-нибудь доме, то, скорее всего, это был дом, в котором Павел и Варнава нашли себе временное пристанище. Люди сами пришли к ним, а не наоборот (сравните с похожей ситуацией во время служения Иисуса, Иоанна 1:35-39). В следующую субботу все, «кто был расположен к вечной жизни», стали верующими - по всем признакам, это произошло в синагоге (Деяния 13:44-48). Писание показывает, что в Иконии Павел и Варнава вели беседы, опять-таки, в синагоге, вследствие чего «стало верующими великое множество и иудеев, и греков». Они «раскаялись и уверовали в Христа» в результате всенародного учения в синагоге безо всякого упоминания о «проповедническом служении от дома к дому» (Деяния 14:1). В Филиппах Лидия «открыла свое сердце и откликнулась на весть Павла», но это произошло у реки, и Павел вошел в её дом уже после этого, став её гостем.[1] Филиппийский страж, который впоследствии обратился в христианство, познакомился с Павлом, когда тот был пленником в его тюрьме. Позднее Павел посетил тюремщика на дому по его просьбе, а не во время «служения», то есть обхода одного дома за другим без предварительного приглашения со стороны хозяев (Деяния 16:12-15, 25-34). В Фессалониках, после того, как Павел рассуждал с людьми в синагоге на протяжении трех суббот, «некоторые из них уверовали и присоединились к Павлу и Силе», также как и «великое множество греков, которые поклонялись Богу». То есть снова речь идет о всенародном обучении в синагоге безо всякого упоминания о какой-либо проповеди «по домам» (Деяния 17:1-4). По прибытию в Верию апостолы «вошли в иудейскую синагогу», в результате чего «и стали верующими многие из них, а также немало уважаемых греческих женщин и мужчин» (Деяния 17:10-12). В Афинах, после того, как Павел всенародно проповедовал в синагоге, на рыночной площади и в Ареопаге (то есть в местах собрания людей), «некоторые люди присоединились к нему и стали верующими» (Деяния 17:16-34). Когда Павел был в Коринфе, остановившись в доме у Акилы и Прискиллы, он «каждую субботу произносил речь в синагоге и убеждал иудеев и греков». Когда противники вынудили его уйти из синагоги, он направился в соседний дом Тита Иуста, используя его жилье как место обучения. Лука продолжает: «Крисп же, начальник синагоги, уверовал в Господа со всеми своими домашними. И многие коринфяне, которые слышали, уверовали и крестились» (Деян. 18:1-8). Крисп и его семья впервые услышали благую весть не во время посещения от двери к двери, а в синагоге, и только потом - в своем доме, который использовался для проведения собраний.

Все эти сообщения предшествуют рассказу о служении Павла в Эфесе. Неужели они не проливают никакого света на понимание слов Павла из Деяний 20:21, процитированных в «Сторожевой Башне» (что апостол «основательно свидетельствовал и иудеям, и грекам о раскаянии перед Богом и вере в Господа нашего Иисуса»)? Если рассмотреть все эти более ранние случаи из служения Павла, то какой вывод можно сделать о том, где, в каких местах, он выступал с «основательным свидетельством»? Разве проповедуя от двери к двери? Или же главным образом в общественных местах, преимущественно в синагогах? Если речь заходила о домах, то действительно ли Павел последовательно ходил от одной двери к другой, или же в каждом случае он просто принимал приглашения в определенный дом? Можно ли утверждать, что его слушатели, «иудеи и греки», покаялись и стали христианами благодаря публичным выступлениям в синагогах? Несомненно. Почему же, имея все эти факты из самого Писания и слова очевидца, Луки, автор «Сторожевой Башни» не упомянул, что всё, происходившее ранее, вполне могло происходить и в Эфесе? Неужели он подробно не исследовал этот вопрос? Неужели ему были неизвестны все эти факты? Если да, то такая поверхностность недостойна того, кто пишет для миллионов читателей. Или же автор предпочел умолчать обо всех этих свидетельствах с целью подогнать смысл библейского выражения к учению организации? Это было бы еще менее простительно.

Павел говорит, что он учил эфесян «всенародно и по домам». Если первый метод публичный, то разумно предположить, что второй - индивидуальный. Держа в уме многочисленные подробности из всей книги Деяний, можно сделать обоснованное предположение о том, чтó происходило в Эфесе. Вполне вероятно, что в результате бесед в синагоге (а позднее в школе Тиранна) некоторые из слушателей Павла стали верующими. Впоследствии апостол посетил этих верующих у них на дому (зайдя, возможно, сначала в дом к одному, затем к другому), делясь с ними уже не общими, а персональными наставлениями. Если быть честным в своих рассуждениях, то стоит признать, что такое развитие событий по меньшей мере возможно. А если уделить должное внимание всем предыдущим примерам из Библии, такое понимание выражения «по домам» следует признать наиболее вероятным. В «Сторожевой Башне» этого не делается. Почему?

Одна причина, на мой взгляд, состоит в том, к каким последствиям среди Свидетелей Иеговы может привести такое беспристрастное рассмотрение свидетельств из Писания. Члены Руководящего совета, несомненно, понимают, что широкомасштабная проповедь членов организации от двери к двери зависит в большой степени от постоянного давления, оказываемого посредством журналов, еженедельных встреч и речей разъездных надзирателей. Хотя их собственное привилегированное положение предоставляет им определенную степень защиты от высоких требований, в прошлом, до того, как стать руководителями, они не могли не ощущать этого давления на себе. [2] Их собственные заявления, относящиеся, например, к вопросу о сдаче отчетов, свидетельствуют о боязни того, что при уменьшении давления со стороны произойдет заметный спад в проповедническом служении. Замечание Лео Гринлиса о том, что большинство братьев «не организованны» и для эффективной работы нуждаются в руководстве Общества, отражает общее надменное отношение к «рядовым» Свидетелям, столь часто выражавшееся на заседаниях Руководящего совета. Однажды, когда обсуждался несколько иной вопрос (предложение о сокращении длительности еженедельных собраний), Милтон Хеншель проявил похожее отношение, когда спросил: «Ну и чем братья будут заниматься, если мы дадим им больше свободного времени? Скорее всего, будут смотреть телевизор».

Руководителям движения также известно (даже если они нечасто думают об этом именно в таких выражениях), что за десятилетия своей истории организация Сторожевой Башни превратилась в громадную издательскую империю. Издательская система, включающая в себя крупные, дорогостоящие здания филиалов и типографий, а также производящие впечатление многоэтажные жилые дома для обслуживающего персонала, являются источником изрядной гордости, а их существование нередко приводится в качестве свидетельства благословений свыше и дарованного Богом процветания. Если не побуждать Свидетелей в таких масштабах проповедовать по домам с литературой, производимой этой системой, то в конечном итоге это могло бы привести к разрушению издательской империи или к значительному сокращению её работы. Я серьезно полагаю, что для большинства руководителей организации сама по себе мысль об этом кажется пугающей.

Члены Руководящего совета также понимают, что хотя каждый год печатаются многие миллионы экземпляров литературы, людьми прочитывается лишь небольшая часть этих публикаций. Однако сам по себе объем печатной продукции помогает поддерживать впечатление об огромном «всемирном свидетельстве». В то время как Павел мог сказать, что он «учил» людей всенародно и на дому, в большинстве стран Свидетели Иеговы во время хождения по домам занимаются лишь проповедованием, но не обучением. И даже доля «проповедования» сравнительно мала. В большинстве стран Свидетели лишь изредка вступают в осмысленный разговор с жильцами домов; еще реже их приглашают войти за порог. Как правило, вся «проповедь» сводится к краткому «преподнесению» и предложению литературы Общества Сторожевой Башни. Даже в тех редких случаях, когда жильцы дома разрешают членам организации поделиться с ними своей вестью, как правило, сказанное Свидетелями едва ли можно считать «обучением» и уж тем более «основательным свидетельством о покаянии пред Богом и вере в Господа нашего Иисуса Христа». Свидетельские «преподнесения» состоят в основном из очень краткого обсуждения одного или двух стихов из Библии с последующим предложением литературы организации.[3] Если какое-нибудь «обучение» и проводится, то это происходит во время «домашнего изучения Библии», и всякий, кто знаком с ситуацией в собраниях Свидетелей Иеговы, знает, что «изучения Библии» проводят лишь немногие Свидетели.

В ранее упомянутой статье, озаглавленной «Проповедь по домам - непростое служение» из «Сторожевой Башни» за 15 мая 1981 года, нарисована привлекательная картина участия в проповеди от двери к двери. В статье утверждается: «Для того чтобы развить плоды Божьего святого духа нет лучше метода благовестия, чем проповедь по домам». Сообщается, что этот вид служения способствует «развитию такой добродетели, как смирение», он «помогает человеку стать более чутким и отзывчивым», «служит защитой от мира». Вполне вероятно, что любой вид деятельности среди людей (в том числе многие виды социальной работы) может оказывать положительное влияние на мировоззрение человека и на его отношение к согражданам. Но описанная в статье картина - это скорее фантазия, нежели реальность. Я уверен, что большинству Свидетелей, которые регулярно и тесно общаются со старейшинами, пионерами, районными и областными надзирателями, хорошо известно, что сама по себе проповедь по домам очень мало способствует тому, чтобы сделать человека более добрым, участливым, любящим, долготерпеливым, смиренным и проявляющим другие плоды Духа. Как показывают письма уважаемых старейшин в самой организации, в радужном описании из «Сторожевой Башни» всего лишь выдается желаемое за действительное. Если говорить об отзывчивости, то всякая отзывчивость со стороны Свидетелей заглушается уже тем, что они научены считать посещаемых людей «мирскими», игнорировать ценность их духовных убеждений (поскольку с точки зрения Свидетелей Иеговы духовность таких людей не может быть подлинно христианской), и считать «овцеподобными» лишь тех немногих слушателей, которые откликаются на их весть. Интерес к людям со стороны Свидетелей Иеговы обусловлен одной единственной целью, и все их «служение» подчинено этой цели. Даже если человек страдает из-за серьезных проблем и действительно находится в нужде, редко кто из Свидетелей хоть как-то поможет ему - ведь цель состоит в том, чтобы распространить литературу или привести еще одного человека в организацию. В тех случаях, когда достижение этой цели кажется маловероятным, большинство ведут себя так, как левит и священник из притчи Иисуса; лишь немногие откликаются подобно доброму самаритянину.

То же самое можно сказать и в связи с утверждениями о том, что проповедь по домам якобы воспитывает в человеке смирение и плоды Духа. Когда я служил надзирателем филиалов на островах Карибского моря, я был свидетелем огромного количества проявлений напряженного и недоброжелательного отношения между людьми, жившими в миссионерских домах организации. Достижение согласия между этими людьми, которых пригласили жить небольшой группой в одном доме, было постоянной проблемой. Чтобы справиться с раздорами и достичь атмосферы мира, нам снова и снова приходилось что-то менять и переселять людей из одного миссионерского дома в другой. В одной из стран, где я работал, филиал приобрел отдельный дом для миссионеров, которые прослужили на острове дольше остальных. Причина состояла в разладе с другими служителями (ранее жившими с этими миссионерами под одной крышей), некоторые из которых обращались в филиал с жалобами и просьбами о помощи, рассказывая, что их жизнь стала просто невыносимой из-за миссионеров с большим стажем. В одной южноамериканской стране, которую я посещал как зональный надзиратель, единственный миссионерский дом находился в здании филиала. В нем жили люди, которые в полновременном служении провели десятилетия. Однако атмосфера жалоб и мелких склок была столь тягостной, что, проведя несколько лет в бесплодных стараниях преодолеть эгоистичное отношение миссионеров друг к другу, координатор филиала подал прошение (которое было одобрено) о том, чтобы жить отдельно и приезжать в филиал только на работу. Во всех этих случаях конфликтующие люди на протяжении некоторого времени ежедневно проводили по пять или более часов в проповеди, большую часть - в служении по домам.

Вопреки всем свидетельствам об обратном, организация нередко заявляет, что людям, ставящим под сомнение обязанность проповедования «по домам», недостает смирения, веры в Бога, любви к Нему и людям. Например, в «Сторожевой Башне» от 1 мая 1988 года (рус.) говорится: «Для тех, кто теряет страх Иеговы, сходки, проповедническое служение и другая христианская деятельность становятся бременем». Обрати внимание, как такие лица описывались в Сторожевой Башне, от 1 января 1937 года: «Для тех неверных преимущество служить Богу и, согласно Его заповеди, передавать плоды Царства другим стало лишь утомительной, внешней формальностью, которая не дает им случая блистать в глазах людей. Распространять весть о Царстве в печатной форме от дома к дому и показывать ее людям является для этих высокомерных слишком унизительным. Они не находят радости в этом... Подобное может случиться, если мы теряем страх Иеговы, и, как следствие, любовь к Нему».

Создается впечатление, что если кто-то не придает огромного значения принятому в организации Свидетелей Иеговы методу проповеди по домам, то у такого человека не может быть искренних побуждений или стремления отзываться на ясное свидетельство Слова Бога. Подразумевается, что всякий, кто подвергает сомнению обязательность проповедовать по домам, неверен Богу, озабочен тем, чтобы «блистать в глазах людей», высокомерен, а также потерял страх перед Иеговой и любовь к Нему. 



[1] Эта ситуация замечательно иллюстрирует то, как, вероятно, поступали ученики Иисуса во время своих проповеднических путешествий, применяя совет Господа останавливаться в домах у «достойных людей».

[2] В некоторой мере послабления распространяются и на других сотрудников из высших слоёв администрации. В письме Служебному комитету от 29 декабря 1976 года, секретарь комитета Роберт Уоллен приводит случай из собрания Вудхевен (к которому он был прикреплен), когда районный надзиратель рекомендовал не назначать Свидетеля старейшиной в новом собрании на основании того, что тот проводил в проповедническом служении только пять часов в месяц. Уоллен отмечает, что этот Свидетель (отец двоих детей дошкольного возраста) успешно служил старейшиной в другом собрании и получил от того собрания хорошие рекомендации. По его словам, этот случай заставил его серьезно задуматься о собственном положении, поскольку сам он проводил в проповеди «примерно столько же времени, сколько этот брат». Несмотря на это, он оставался старейшиной, поскольку из-за своей работы в главном управлении к нему предъявлялись несколько другие требования. Хотя это же можно сказать и о некоторых других сотрудниках с высоким положением в организации, обычные служащие Вефилей испытывают такое же давление проповедовать как можно больше часов, что и все остальные Свидетели.

[3] В письме из комитета филиала ЮАР, частично процитированном ранее, содержатся высказывания, которые можно отнести к большинству стран. В нем отмечается, что «немногие люди действительно читают наши журналы», «многие возвещатели вносят плату за журналы, но распространяют только часть только того, что заказывают». Затем задается вопрос: «Какой тогда смысл распространять миллионы журналов, если при этом не достигается поставленная нами цель?»

Стоит вспомнить, что процитированная статья за 1937 год (как и все остальные «статьи для изучения» того времени) была написана судьей Рутерфордом, который сам свидетельствованием по домам не занимался. Близкие к нему люди открыто говорили, что работа, которой он был занят, была важнее этого вида проповеди. Его голос звучал из всех фонографов, которые Свидетели Иеговы того времени носили с собой в служение. (И если настаивать, что Рутерфорд все же «ходил» по домам, то это происходило только таким, косвенным, образом). Он также выступал со всеми ключевыми речами на всех конгрессах. Его портрет всегда размещали на информационных листках с приглашением прослушать его речи, а его имя непременно сопровождалось титулом «Судья» (нередко с указанием того, что он являлся Президентом корпорации и членом нью-йоркской коллегии адвокатов). Именно такой человек обвинял в высокомерии и желании «блистать в глазах людей» всех, кто не следовал его указаниям ревностно проповедовать по домам, хотя сам он считал себя свободным от обязанности заниматься этим видом служения. Основанные на необъективном и одностороннем исследовании заявления организации о том, что обязанность проповедовать от одного дома к другому якобы имеет поддержку в Библии, а данный метод являлся отличительным в служении христиан I века, влекут, на мой взгляд, за собой серьезную ответственность. Речь идет не просто об отвлеченных теоретических изысканиях и обсуждениях малозначимых подробностей. Это учение напрямую влияет на жизнь членов собрания, на их отношение к себе и другим людям.

Навязываемый организацией метод проповеди превратился в стандарт, по которому оценивается духовность людей и их любовь к Богу. Несомненно, любое учение, которому придается столь большая значимость, заслуживает более веской аргументации, более честного и полного рассмотрения, чем то, что мы находим в литературе Общества. 

Что говорится в Священном Писании о подлинном значении проповеди «благой вести о Царстве», будет обсуждаться в одной из следующих глав.

Глава 8. ДОГМАТИЗМ – ВРАГ ХРИСТИАНСКОЙ СВОБОДЫ

«Вы не под законом, но под благодатью» (Римл. 6:14, СП). 

«[Они] пытались связать нас правилами и предписаниями» (Гал. 2:4, пер. Филлипса)

Формальный - сосредоточенный на соблюдении внешней формы, нередко в ущерб сути - подход к вере и поклонению был препятствием на пути христианства с самых ранних времен. Он процветал еще до того, как Иисус появился на земле в качестве Божьего Посланника и Мессии. Религия фарисеев (название которых означает «отделенные») возвела формализм практически в ранг искусства. Как отмечается в «Теологическом словаре Нового Завета», своим именем фарисеи во многом обязаны тому, что считали себя «отдельным» от остального народа сообществом, «олицетворявшим истинный Израиль».

Фарисеи как группа появились в дохристианские времена. Изначально движимые вполне благородными целями, они проповедовали послушание и преданность Закону Бога (Торе), сопротивляясь все более и более широкому распространению эллинизма. Со времени завоевания Израиля Александром Македонским, греческая культура стала представлять иудейским обычаям, мысли и повседневным устоям серьезную угрозу. Фарисеи верили, что для подготовки к приходу Мессии необходимо вернуться к строжайшему соблюдению Божьего закона, считая себя ревностными защитниками чистого поклонения. Слова Иисуса показывают, что определенную меру праведности за ними признавал и он (Матфея 5:20).

Со временем, однако, фарисеи оказались среди главных противников Мессии. Ни одна из групп не вызывала столь последовательной и непримиримой критики от Христа, как они. Стремление фарисеев во что бы то ни стало оставаться верными Богу и его закону выродилось в догматизм, а сами они превратились в ограниченных и черствых учителей, потерявших из виду главное: справедливость, милость, веру и любовь к ближнему (Матфея 12:1-14; 23:23). Больше всего на свете они боялись сделать в глазах Бога что-либо «нечистое». Они стремились выстроить вокруг закона «ограду», не позволявшую никому даже приблизиться к нарушению его буквы. С этой целью они «положили себе прокомментировать, проанализировать и истолковать всю Тору так, чтобы сделать ее применимой во всех жизненных обстоятельствах и случаях, и выполняли свою задачу с усердием и упорством, достойными учителей средневековья. В результате их работы на свет появился изысканный по своей сложности свод законов и прецедентов, ставший тяжким бременем в повседневной жизни людей».[1] Иисус назвал их толкования «тяжёлыми ношами, которые взваливают на плечи людей», при этом сами религиозные вожди «и пальцем не хотели их подвинуть» (Матфея 23:4). В конце концов, их стремление к контролю над всеми сферами применения Закона, привело к конфликту со Словом Бога, поскольку предание, выработанное ими для исполнения Закона, сводило на нет более важные принципы этого Слова (Матфея 15:1-9). Скрупулезное отношение фарисеев к закону сделало их людьми праведными в собственных глазах: как же гордились они тщательным соблюдением всех предписаний и запретов! На простых людей, которые не поспевали за их «праведностью», не могли уследить за всеми их толкованиями, они смотрели свысока. Фарисеи были «уверены в своей праведности и ни во что не ставили остальных» (Луки 18:1-14; Ср. Иоанна 7:49). Я полагаю, что эта ситуация имеет немало параллелей с современностью, а уроки прошлого значимы и сейчас. 



[1] В. Френд, «Развитие христианства», 1984, стр. 24,25.

РОЖДЕНИЕ «ВЕЛИКОГО СВОДА ЗАКОНОВ»

Время от времени в литературе Свидетелей Иеговы можно прочитать (в весьма негативных тонах) о рождении в иудейских кругах Талмуда - раввинского толкования Моисеева закона. Однако за последние четыре десятилетия организация произвела на свет свой собственный необычайно обширный и сложный свод законов. Его целью было «хранить собрание чистым» и «отделенным от мира» - считается, что праведность пред Богом достигается именно так. Существование такого закона признает и сама организация.

Например, в статье из «Сторожевой Башни» «Не умаляй вразумление» (15 мая 1963 г., стр. 300), в подзаголовке «Вразумление на каждом шагу», подчеркивалась важная роль «Общества нового мира» (подобное именование организации некогда было очень популярно у Свидетелей) в таком «вразумлении», а затем говорилось: «Из исходящих от Общества нового мира разъяснений библейских заповедей, примеров, правил и принципов, которые касаются жизненных вопросов и проблем, выстраивается великий свод теократических законов».

За прошедшие со времени написания статьи десятилетия «великий свод теократических законов» был расширен еще больше. Ясно, что речь идет не просто о прямых высказываниях из Писания, иначе нельзя было бы сказать о «выстраивании» великого свода «теократических законов». «Выстраивание» представляет собой пространное толкование отрывков из Библии, расширение их смысла, подробное объяснение того, как они относятся к «жизненным вопросам и проблемам», при этом объяснения и толкования носят не просто рекомендательный характер, они становятся «теократическими законами».

Правила, регулирующие поведение людей, не обязательно должны называться «законом», чтобы по существу являться таковым. Как мы видели, слово «закон» имеет значение «объективно наличествующей непреложности». Закон отличается от принципа тем, что «принцип» подразумевает скорее «внутреннее убеждение», «нормы поведения», которых человек придерживается не из принуждения, а из уважения к ним. Закон, в свою очередь, определяется как «правило, постановление высшей власти», «предел, поставленный свободе воли или действий».[1]

Итак, хотя Свидетели Иеговы и не подчиняются закону Моисея, они покорились другому закону. По их мнению, праведность человека в немалой степени зависит от соблюдения положений этого нового закона. 



[1] «Толковый словарь русского языка», под редакцией Ожегова и Шведовой; «Новый словарь иностранных слов» и «Словарь живого великорусского языка» В. В. Даля.

НОВОЕ «СРЕДСТВО УПРАВЛЕНИЯ» И «СОВОКУПНОСТЬ ПРАВИЛ»

Так описывается ситуация в другом издании Общества Сторожевой Башни «Внимайте себе и всему стаду». С 1981 года эта книга являлась одним из учебных материалов в Школе Царственного служения, которая проводилась для старейшин. [1] На странице 152 мы находим следующие слова (см. фото). 



[1] Этот учебник был подготовлен под руководством Учебного комитета Руководящего совета. В него, в частности, входили Альберт Шрёдер, Карл Клейн, Лео Гринлис, Тед Ярач.

Мы читаем здесь о новом «средстве управления», об «изобилии» «правил для христианского поведения», о законе, который «охватывает весь диапазон жизни и деятельности» верующих - иными словами, о новом «своде законов». В приведенных библейских стихах (особенно с учетом их контекста) нельзя найти подтверждения защищаемым идеям. Объяснение того, что такое «закон Христа» (упомянутый в Гал. 6:2), можно найти в самом Писании, и совершенно очевидно, что это не «совокупность правил для христианского поведения».[1]

Когда Бог освободил своих служителей от завета закона и заключил с христианами новый завет (посредством Христа, являющегося для них Посредником и Первосвященником), изменение состояло не в том, что один свод законов (одно «средство управления», одна «совокупность правил») был заменен на другой. В Слове Бога говорится, что с этого момента его закон будет написан не на камне, пергаменте, коже или каком-либо другом материале, а на сердцах (Иер. 31:31-33; Евр. 8:8-10). «Закон Христа» находится в его живом учении, в оставленном им примере, в его образе жизни, а не в «изобилии законов, повелений и постановлений», «охватывающих весь диапазон жизни и деятельности христианина». Его закон - это «царский закон любви» и «закон веры», и он не может быть сведен к простому выполнению ряда правил и предписаний (ср. Гал. 6:2 с Римл. 3:27,28; 13:8; Иакова 2:8). Невозможно законодательным путём вселить обязанность любить и верить в сердца людей. Несомненно, в этом состоит одна из причин, почему апостол Павел говорит, что «закон не связан с верой». Для соблюдения «закона» (если понимать его как совокупность правил) особенной веры не требуется: человек просто либо выполняет предписание, либо нет. Отношение к закону становится мерилом праведности: законопослушные признаются праведными, а нарушители наказываются (Гал. 3:10-12). При этом вера теряет свою главенствующую роль. 



[1] В стихе говорится о том, что мы исполняем закон Христа, когда «носим бремена друг друга».

Из-за огромной значимости этого вопроса для христианского собрания, апостол столь недвусмысленно и твёрдо защищал христианскую свободу, в том числе свободу от необходимости соблюдать «обязательные» с точки зрения человеческих законников правила: «Я не отвергаю незаслуженную доброту Бога, ведь если праведность - через закон, то получается, что Христос умер напрасно» (Гал. 2:21). «Те из вас, кто пытается объявить себя праведниками через соблюдение закона, не имеют больше ничего общего с Христом. Теперь вы вне благодати Божьей» (Гал. 5:4, «Слово Жизни»).

Учить, что христиане, живущие под новым заветом, вновь должны подчиняться какому-либо новому «средству управления», значит отвергать слова Писания о том, что Божий закон теперь написан на сердцах людей и управление происходит не при помощи «совокупности правил», а святым Духом. Это значит отрицать учение о христианской свободе, благодаря которой мы находимся не под законом, но под милостью и благодатью Бога. Если по-прежнему настаивать на выполнении каких-либо правил, то все христиане неизбежно оказываются осужденными на смерть, потому что «по делам закона никакая плоть не будет объявлена праведной», ведь в совершенстве исполнить закон не может никто (Римл. 3:20; Гал. 3:10,11). Продолжается тот же самый самообман, по которому некоторые израильтяне, находившиеся под Заветом Закона, пытались утвердить собственную праведность путем соблюдения норм и требований Закона (Римл. 10:3,4). Подобно некоторым современникам Иисуса, настаивавшим на строгом исполнении правил и постановлений религиозных вождей, сегодня отличающиеся своим законопочитанием люди также получают возможность превозноситься над другими (Матфея 12:1-10; Луки 18:9-12; Иоанна 7:49). Самое худшее в этом то, что величие Божьей любви преуменьшается, ведь он дает жизнь не в награду за соблюдение законов (Моисеевых или иных), а «в виде дара», который нельзя заслужить, но который человек принимает благодаря вере и на который откликается ответной любовью (Римл. 3:21-25; 5:15-17). 

В 1976 году Руководящий совет Свидетелей Иеговы принял решение переработать свое руководство под названием «Помощь филиалам по ответам на письма». Этот справочник служит руководством для всех Комитетов филиалов в решении возникающих проблем. Очередное издание книги понадобилось для того, чтобы внести в него новые решения Руководящего совета. Написать черновой вариант обновлённого справочника были назначены служители филиала Джин Смолли и Роберт Уоллен. В сентябре 1977 года их работа (основную часть которой выполнил Смолли) была завершена. Писательский комитет поручил мне подготовить заключительную редакцию материала. Меня это задание привело в уныние. Я был знаком с содержанием предыдущего издания справочника, но теперь мне довелось почувствовать всю силу формального подхода к христианству в организации. По прошествии двух лет я так и не закончил редактирование (и вообще продвинулся очень недалеко). Я предложил перепоручить работу кому-нибудь другому, но Лайман Суингл, в то время работавший координатором Писательского комитета, сказал, что лично он не спешит увидеть законченный материал, и чем дольше он «пролежит где-нибудь на полке, тем лучше». Посмотрите, каким был предметный указатель предложенного 114 страничного руководства:

Предметный указатель

• Аборт 78

• Азартные игры 59, 60

• Алкогольные напитки 1

• Аннулирование 31, 32

• Апелляционный комитет 64, 65

• Безнравственное поведение 17, 18

• Больницы, церковные 46

• Брак 75-77, 113, 114

   гражданский 16

   Залы Царства 70

   лишенных общения 21

   отмена 31, 32

   промежуточное постановление о разводе 30

   с иностранцем 2, 3

   с лишенным общения 6, 7

   с неверующими 35, 49, 50, 75, 76

• Брюки, женщины 15

• Вдовы, пенсии 77

• Ведение дел о правонарушениях 61-65

• Венерические заболевания 28

• Вечеря поминания 84, 85

• Взятки 13

• Вина в пролитии крови 12, 34

• Военная служба 86-88

• Возмещение убытков 23

• Восстановление 23

   преимущества 63, 64

• Врачи, кровь 10, 11

   поиск 78

• Встречи собрания 82

   лишённые общения 22

• Выкуп за невесту 32

• Гермафродиты 104

• Гимны 54, 55

• Гипноз 78, 79

• Голосования 94

   в профсоюзах 111

• Государственные облигации 60а

• Гражданский брак 16

• Гражданство 89

• Деловое партнерство 34

• Дети 14

   правонарушение 50, 64

   умственно отсталые 51

• Дни рождения 22, 23

• Жилье 74

• Залы Царства, покупка у церкви 96

   лишенные общения 22

   присутствие детей 51

   продажа церквям 96

   свадьбы 70

   финансирование 71, 72

• Заявления о верности 16, 23, 29, 30, 76

• Изнасилование 52

• Изучение Библии, с лишёнными общения 22

• Импотенция 31

• Иностранцы 2, 3

• Каратэ 102

• Комитет, нужды 61

• Контрацепция 52

• Крещение 5-8

   военная служба 86а

   умственно отсталые 7

• Кровь 9-11

• Лишение свободы 69

   старейшины 34

   работа 110

• Лишенные общения 20-23

   брак 6, 7

   отказ от встреч 62, 63

   панихида 57

   переезд в дом к члену собрания 74

   поминки 85

• Медицина, незаконная 79

• Медицинское лечение 78-81

• Музыка, гимны 54, 55

• Награды 60

• Налоги 107

• Натурализация 89

• Незаконнорожденные 52

• Нейтралитет 90, 91

• Нейтральный комитет 64, 65

• Одежда, подобающая 15

• Органы, пересадка органов 81

• Оружие, работа с ношением оружия 47, 48

• Освобождение от военной службы 87

• Отдых 95

• Отречение от общения 19, 87, 88, 90

• Отступничество 4

• Панихида 55-58

   в Залах Царства 70

   ветеранов войны 55

• Патриотизм, отдание чести флагу и гимны 54, 55

• Пересадка органов 81

• Пикетирование 112

• Пионеры, требования для пионеров 93

• Поведение с лицами противоположного пола 17, 18

• Повторное крещение 7

   старейшины 34

• Покрытие головы 66

• Политические выборы 94

• Помолвка 75

• Порнея 17, 18, 25, 103, 104

   свидетельства 27, 28

• Почитание представителей власти 67

• Правительство, обязательные работы 90

• Правовые вопросы 73

• Праздники и подарки по специальным случаям 114

• Праздники, неверующий супруг 49, 50

• Прелюбодеяние, свидетельства 27, 28

• Признание 62

   в прелюбодеянии 25, 28

   от старейшины 34

• Противоправные действия 68

• Прощение порнеи 28

• Психиатрия 80

• Работа 33-35

   деловое партнерство 34

   иностранцы 2

   с кровью 10

   с оружием 47, 48

   табак 109, 110

   учителем в школе 99, 100

• Развод 24-32

   порнея 104

   сложные случаи 30

• Раздельное жительство, христиане 27

• Регистрация для голосования 94

• Религии, сотрудничество с другими религиями 96, 97

• Родители, забота о них 52

• Самозащита 102

• Самоубийства 57

• Свадьбы 113, 114

• Свидания 32

• Сегрегация 101

• Сексуальное поведение 103-105

• Сексуальные отношения, разведенные лица 30, 31

• Семейные дела 49-52

• Службы новостей 92

• Служебные помощники, ранее лишенные общения 64

• Смена пола 104, 105

• Смерть, оттягивание 79, 80

• Сожительство 29

• Спиритизм 79, 106

• Ссуды 71, 72

• Старейшины 33-35

   правонарушения старейшин 62

   ранее лишенные общения 64

• Стерилизация 80, 81

• Суд 73

• Сыворотки 9

• Табак 108-110

• Трансвеститы 105

• Транссексуалы 104, 105

• Убийство 68

   вина в пролитие крови 12

• Умопомешательство 31

• Умственно отсталые 51

   крещение 7

   правонарушение 63

• Усыновление, удочерение 14

• Флаг, вывешивание 55

• Флаг, отдание чести и государственные или школьные гимны 54, 55

• Форменная одежда 69

• Церковь, покупка зданий у церкви или продажа Залов Царства церквям 96

    дети 51

    смена вывески 5, 6

• Членство в профсоюзе и профсоюзная деятельность 111, 112

• Членство в различных организациях 83

• Школа теократии, кто может записаться 82

• Школы, религиозные 45, 46

   мирское образование 98-100

• Штрафы 53

   профсоюзные 112

В этой публикации отражены правила, затрагивающие практически все сферы жизни: семейные и брачные отношения, работу, общественные занятия, времяпрепровождение. Но 174 строки предметного указателя дают лишь поверхностное представление о том, что изложено на страницах руководства, насколько обширным и сложным стал весь комплекс правил организации. И даже страницы справочника сами по себе раскрывают лишь небольшую часть всей картины, поскольку они изобилуют ссылками на статьи из «Сторожевой Башни», в которых формальные аспекты различных правил рассматриваются еще подробнее. Такое умножение детальных правил и положений (одни из которых «обязательны к исполнению» официально, а другие - также обязательны, но негласно) нельзя назвать иначе как талмудическим. И с каждым годом на свет появляются все новые и новые решения Руководящего совета.

Хотя новая редакция книги должна была получить название «Руководство для ответов на письма», всем старейшинам, разъездным надзирателям или членам Комитетов филиалов известно, что информация из справочника дается не просто в виде руководства, но имеет силу закона. Им известно, что если при решении вопросов они не будут точно придерживаться изложенных директив, то получат строгое замечание. На деле к опубликованным указаниям относятся так, словно это прямые высказывания из Писания, из Божьего закона. Всех Свидетелей приучают рассматривать их в этом свете. В «Сторожевой Башне» за 15 мая 1944 года (стр. 152) встречается следующее высказывание: «Необходимо всегда помнить, что Божья организация его народа - теократическая, а не демократическая. Законы этой организации исходят от него самого, от великого Теократа Иеговы, от Всевышнего… Проще говоря, теократическая организация управляется сверху вниз (то есть Всевышним Богом), а не снизу вверх (то есть членами собрания)». 

Вполне очевидно, что «великий свод теократических законов», существующий сегодня в организации Свидетелей Иеговы, родился не «внизу», не в среде рядовых членов собрания. Но и «верхами», ответственными за его появление, являются не Бог и его Сын, а всего лишь первые лица сообщества Свидетелей - подлинная «управляющая власть» в собрании.

УКОРЕНЕНИЕ ДОГМАТИЗМА

История организации свидетельствует о том, что в целом «великий свод теократических законов» начал расти во время президентского правления второго руководителя Общества Сторожевой Башни Джозефа Рутерфорда (с 1916 по 1942 годы), а при основателе движения, Чарльзе Расселе (с 1881 по 1916 годы) организация имела очень немного формальных правил. После смерти Рассела и последующего избрания Рутерфорда Президентом управление организацией приобрело новую окраску. Появился совершенно иной дух. Рутерфорд не терпел разногласий. Мы уже приводили слова А. Х. Макмиллана, близкого соратника Рутерфорда, о втором Президенте: «Он никогда не терпел ничего, что противоречило бы его взглядам на ясные учения Библии». Из этого высказывания очевидны не только стремление Рутерфорда проявлять всемерный контроль и полноту власти, которой он сам себя наделил, но и тот факт, что именно его личное понимание Писания было определяющим в том, во что должны верить члены организации. Те Свидетели, что жили во времена его президентского правления (включая меня), знают что «теократия» означала практически безоговорочное принятие всех указаний из главного управления.

Мы уже видели, как «проповедническое служение» стало для всех членов собрания практически «законом». Со временем «великий свод теократических законов» расширился и к этому первоначальному шагу были добавлены новые правила. Во время правления Рутерфорда среди законов появились запреты на то, чтобы подниматься во время исполнения государственного гимна, отдавать честь флагу, проходить альтернативную службу, предоставляемую лицам, отказавшимся от несения службы военной. И все это несмотря на то, что эти вопросы прямо в Писании не освещаются. Во всех подобных делах человек, чьи личные убеждения не позволяют их совершать, должен прислушаться к голосу совести (ср. Римл. 14:5-12,22,23). Но людям не было позволено решать эти вопросы самостоятельно: решения были приняты за них организацией и стали для ее членов законом, подчиняться которому было обязательно, если человек хотел по-прежнему считаться верным христианином. 

Несмотря на вышеизложенное, в эпоху Рутерфорда количество законов по сравнению с тем, что произошло позднее, оставалось незначительным. И хотя на нарушителей правил смотрели свысока и считали их теми, кто «пошёл на компромисс», примиренцами, на уровне собрания по отношению к ним строгих мер наказания (таких, как лишение общения) не применялось. Что касается других вопросов, лишение общения происходило только в случаях крайнего нарушения норм нравственности, и в начале моего сотрудничества с собранием исключение членов было делом довольно редким. Тенденции разглядывать чужую жизнь под микроскопом еще не было, она появилась позднее.

ЭПОХА «ТЕОКРАТИЧЕСКОГО» ЗАКОНОТВОРЧЕСТВА

По-настоящему серьезная работа по составлению законов в организации Свидетелей Иеговы началась в 1950-х годах. В результате на свет появился подробный свод правил, касающихся практически каждого аспекта жизни. Основным фактором, способствующим этому процессу законотворчества, стало все возрастающее (в особенности с 1944 года) применение меры «лишения общения».[1] На протяжении первых нескольких лет в журналах просто публиковались обсуждения библейских указаний, как, например, призыв не общаться с тем, «кто, называясь братом, является блудником, или жадным, или идолопоклонником, или злословящим других, или пьяницей, или вымогателем» (1 Кор. 5:11). Я не подвергаю сомнению ценность этого указания или мудрость в следовании ему. Но со временем от простого обсуждения библейских указаний организация перешла к законотворчеству с последующим появлением на свет обширного свода правил.

Как это происходило? Как несколько ранних правил эпохи Рутерфорда превратились в существующий сегодня «великий свод законов»?

В главном управлении организации есть так называемый «Служебный отдел». Этот отдел осуществляет надзор за работой всех разъездных представителей Общества (районных и областных надзирателей) и всех представителей собрания (старейшин и служебных помощников) в США. В Служебный отдел (работники которого поделили страну на несколько географических «территорий», за которые они несут персональную ответственность) от служителей «в поле» регулярно направляются просьбы о разъяснении тех или иных правил и процедур. Когда мера лишения общения прочно вошла в обиход (особенно начиная с 1950-х годов) надзиратели собрания и разъездные представители стали направлять в штаб-квартиру все больше писем с просьбой дать более конкретные определения тем или иным действиям, считавшимся греховными (в особенности это касалось сексуальных отношений, но затрагивались и другие темы). Надзирателям хотелось знать политику Общества в таких вопросах. Как вести себя собранию?

Итак, все эти запросы стекались в бруклинский филиал. Но «ответственный за территорию» человек из Служебного отдела часто не считал себя достаточно компетентным, чтобы предоставить более точное определение, о котором его спрашивали, или решить, заслуживал ли человек в конкретном правонарушении «лишения общения». Как быть в такой ситуации? Ответом стала фраза, звучавшая все чаще: «А ты спроси у Фредди».

Под «Фредди» имелся в виду Фред Френц, в то время вице-президент Общества Сторожевой Башни, считавшийся в организации главным автором материалов и исследователем Библии. Ему посылали вопрос, а он давал требуемое определение или объяснял практическое значение того или иного текста, обычно в виде меморандума. Поскольку в Писании чаще всего о рассматриваемом случае конкретно ничего не говорилось, большая часть ответа состояла из толкований и рассуждений вице-президента. Конечно, его ответы должны были быть одобрены Президентом, Нейтаном Норром, который обладал правом вето, хотя, кажется, пользовался им нечасто. Кроме того, несомненно, манера, в которой составлялся запрос из Служебного отдела, и личные соображения его сотрудников оказывали влияние на то, каким будет полученный ответ. Таким образом, Служебный отдел также играл важную роль в составлении свода правил. Когда вице-президент готовил свои ответы, он не располагал абсолютно никакой информацией из первых рук об обстоятельствах дела. Более того, он лично не поддерживал никакой связи с людьми, чьи жизни затрагивались принимаемыми им решениями.

Я не сомневаюсь в искренности Фреда Френца, когда он готовил свои ответы. Но результат, на мой взгляд, хорошо иллюстрирует весь трагизм того, что одному человеку было позволено не просто предлагать совет или разъяснение, но фактически принимать за людей решение в тех вопросах, которые по праву должны решать они сами в соответствии с голосом своей совести. Каким бы искренним ни был вице-президент, невозможно отрицать, что его довольно-таки изолированная жизнь в главном управлении, начиная с возраста немногим больше 20 лет, лишила его возможности испытать и глубоко прочувствовать обстоятельства обычных людей, людей «со стороны» (так работники центрального Вефиля нередко называют членов собрания, не принадлежащих к их избранному сообществу). Ему были совершенно незнакомы такие заботы, радости и проблемы обычных людей, как «мирская» работа, подержание дома, забота о семье, жизнь в браке, воспитание детей и обычные повседневные хлопоты. Я лично знал его на протяжении многих лет и не мог освободиться от чувства, что он всегда был человеком обособленным, оторвавшимся от жизни простых людей. Он ни в коей мере не был отшельником, не отказывался от приглашений зайти в гости на выходных или разделить с людьми трапезу. Но он всегда был особым гостем, его считали не таким, как все остальные люди. Разговоры, в которых он участвовал, редко касались повседневных, «земных» тем. Помню, как в конце 40-х или начале 50-х он приезжал в гости к нашим родственникам в штате Кентукки (куда приехал и я во время отпуска от работы в Пуэрто-Рико) и как-то сказал о себе и Нейтане Норре: «Брат Норр - практик. А я ученый». Он не был человеком бесчувственным, но не умел сострадать другим людям, когда те сталкивались с проблемами (а порой и трагедиями), да и сам он становился тогда растерянным и беспомощным.

Один случай произвел на меня довольно сильное впечатление. В 70-х годах мой племянник подхватил инфекцию поджелудочной железы и через три дня скоропостижно умер, оставив после себя молодую жену-красавицу и двух дочерей. Ему было всего лишь 34 года. Мы с женой присутствовали на похоронах, куда пришло еще множество других людей. Будучи приглашенным оратором, вице-президент Общества (приходившийся почившему двоюродным дедом) вышел на сцену в похоронном зале, выдержал паузу, а затем очень зычным, почти громоподобным голосом произнес: «Разве не прекрасно быть живым[2]  После этого вводного восклицания, он на протяжении нескольких минут с силой и драматизмом в голосе обсуждал значение слов из Екклесиаста 7:1-4. [3] До сих пор об умершем еще не было сказано ни слова. Приблизительно через десять минут, дойдя до слов «лучше пойти в дом скорби», оратор воскликнул: «А причина этого в том, что все мы рано или поздно закончим также, как он!», и вице-президент, не поворачиваясь, указал рукой в сторону гроба с телом погибшего. После этого разбор библейского отрывка продолжился дальше, а мой племянник так больше и не был упомянут до заключительных слов, в которых обычно подводят итог собрания и сообщают имена оставшихся родственников.

Внутри меня клокотал огонь. Я злился. Не на дядю, потому что, по моему искреннему убеждению, он произнес свою речь так, как считал наилучшим - именно так, по его мнению, было необходимо бороться с естественными чувствами боли от утраты. Я был в гневе на привитое организацией отношение, позволяющее оратору использовать смерть человека в качестве средства для пропаганды своих учений и при этом ни слова не сказать о тяжести утраты, о потере человеческой жизни, как будто если игнорировать боль, то ее станет меньше. Я не переставал говорить про себя: «Джеймс заслуживает другой речи. Если уж читать текст о том, что „имя лучше елея“, то, конечно, необходимо упомянуть и об имени, которое он заслужил своей жизнью. Мы, живые, могли бы многому научиться от него, утешиться тем, как он прожил свою жизнь». [4] Опять же, я не думаю, что мой дядя был неспособен испытывать те же человеческие чувства, что и я, или что в нем не было сочувствия или печали. Просто я полагаю, что на протяжении многих лет он воспитал себя таким образом, чтобы не проявлять сильных чувств к чему бы то ни было, за исключением «теократических интересов». [5]

Несмотря на присущую Фреду Френцу академическую отрешенность от мира и собственное признание в непрактичности, ему было доверено принимать решения по очень широкой сфере вопросов, с которыми он лично никогда не сталкивался, и о которых в Библии, как правило, ничего не говорилось. К своей чести, на одном из первых заседаний Руководящего совета, на котором я присутствовал, он выразил признательность за то, что отныне решения должен был принимать не он один, ведь теперь ответственность распространялась и на других.[6] К сожалению, многие другие члены Руководящего совета, кто провел бoльшую часть жизни в бруклинском филиале, мало чем отличались от него в знании реалий и проблем жизни людей.[7] Конечно, большинство из этих мужчин посвящали какое-то время проповеди от дома к дому среди обычных людей и поддерживали связь со Свидетелями, живущими «на стороне», но подобные контакты в целом можно сравнить с короткими «экскурсиями» в город, после чего человек возвращается на свой изолированный вефильский «остров», где обо всех его нуждах вновь будут заботиться другие люди. В Вефиле прислуга прибирала в комнатах, застилала постели, стирала и гладила одежду, готовила и подавала еду, ремонтировала обувь, чистила пиджаки (за номинальную плату). Членам Руководящего совета никогда не приходилось задумываться об оплате за жилье, о поддержании дома в хорошем состоянии и о выполнении ремонта, о страховании здоровья или о чем-то еще, за исключением уплаты небольших государственных налогов. Они принимали от людей «со стороны» подарки, но редко разделяли их трудности и проблемы.

Со временем работники Служебного отдела, в тот период возглавляемого Харли Миллером, стали подшивать ответы Фреда Френца в папки. К этому материалу регулярно обращались, когда от Свидетелей на местах приходили новые запросы. За несколько лет набралась не одна такая объёмная папка. Как-то Нейтан Норр проводил одну из своих периодических проверок Отдела и, увидев сшитые тома документов, спросил, откуда они взялись. Получив ответ, он дал указание уничтожить собранные материалы, что и было сделано. Больше в Служебном отделе нет тех толстых папок. Но там есть новые, составленные на основе решений Руководящего совета и используемые в точности так же, как и прежние. Многие из ответов Фреда Френца были опубликованы на страницах «Сторожевой Башни». И нет сомнения в том, что основа всему существующему «великому своду теократических законов» была заложена именно тогда. Повседневной работой Руководящего совета являлось не что иное, как дополнение к созданной тогда основе, и уточнение определенных подробностей того материала. Невозможно описать здесь даже малую часть всех существующих правил. Ниже приводятся лишь некоторые примеры. 



[1] См.: «Сторожевая Башня», 15 мая 1944 г., стр. 151-155. В статьях журнала обсуждались тексты из Матфея 18:15-17; 1 Кор. 6:1-8 и 2 Фес. 3:14 и подчеркивалось, что вопросы нарушений должны решаться не собранием в целом (как делалось ранее), а «уполномоченными теократическими представителями». Более поздние статьи основывались на заложенном тогда фундаменте, что привело к тому, что правовые вопросы стали решать назначенные «служители» собрания.

[2] Я до сих пор отчетливо помню, как при этих словах у меня похолодело внутри.

[3] В пер. Д. Йосифона (Танах) в этом отрывке говорится: «Лучше (доброе) имя, чем добрый елей, а день смерти (лучше) дня рождения. Лучше пойти в дом скорби, чем в дом пира, ибо таков конец каждого человека, и живой пусть обратит внимание. Лучше скорбь, чем смех, ибо, когда печалится лицо, добреет сердце. Сердце мудрых в доме скорби, а сердце глупых в доме веселья».

[4] Меня попросили произнести после речи молитву. Я помню, как, задыхаясь, начал говорить: «Враг прокрался в нашу среду и забрал у нас того, кого мы любили. Жена потеряла мужа. Дети остались без отца. Отец и мать потеряли сына. И мы все лишились друга». В этот момент, впервые за все время, я услышал среди собравшихся выражение печали, и, откровенно говоря, это немного ободрило меня. Я постарался упомянуть о прекрасных, достойных подражания качествах умершего человека, так как я думал: «Если не раньше, так хотя бы сейчас время выразить признательность за его жизнь. Это наш долг ему, его памяти».

[5] В 1980-х годах, проводя утреннее обсуждение библейского текста с «семьей Вефиля», Фред Френц подчеркнул важность работы в штаб-квартире примером из своей жизни. По его словам, когда в 1939 году мать сообщила ему о смерти отца, он ответил ей, что не сможет приехать на похороны из-за большой загруженности работой в Вефиле. Рассерженная мать позвонила судье Рутерфорду, и тот, по словам дяди, приказал ему поехать. Фред Френц рассказывал об этом случае безо всякого стеснения, подчеркивая им ту важность, которую он придавал работе в Вефиле, «доме Бога» (Ср. Матфея 15:3-5).

[6] Тем не менее, когда мы рассматривали правомочность его предыдущих решений, он обычно сопротивлялся изменениям и голосовал соответствующим образом.

[7] Вопреки мнению некоторых, Нейтан Норр проявлял в этих вопросах больше рассудительности, а во время голосований он и Фред Френц иногда оказывались по разные стороны стола. Из всех членов Руководящего совета только одному (Альберту Шредеру) известно, что значит быть родителем. Но даже ему была незнакома жизнь обычных людей, так как после рождения сына он продолжал работать в Обществе в качестве инструктора Школы Царственного Служения, а о его бытовых и прочих нуждах заботились другие люди.

«ТЕОКРАТИЧЕСКИЙ ЗАКОН» В ДЕЙСТВИИ

13 страниц в предоставленном мне для редактирования пересмотренном издании справочника (получившем предварительное название «Руководство для ответов на письма») были посвящены вопросу светской работы - до 1950-х годов законотворчество организации еще не простиралось на эту сферу. Начинался раздел следующими словами (похожую мысль можно найти и в других публикациях Общества): «Хотя светская работа человека может повлиять на его статус в собрании, не наше дело указывать другим, какую работу им можно или нельзя выполнять».

Звучит неплохо, но что означают эти слова в действительности? В них сообщается, что хотя организация не должна диктовать человеку, на какой работе он может или не может работать (что очевидно), она вправе вынести ему порицание за его выбор или даже лишить его общения, если его выбор не понравится Обществу. Именно так происходит на практике. Несколько страниц в книге содержат примеры, иллюстрирующие установленные правила. Под заголовком «Когда сама по себе работа не противоречит Писанию, но способствует распространению неправильных занятий или существует связь работающего с неправильным занятием» в справочнике приводились следующие примеры:

«Две женщины работают горничными на военной базе. Одна выполняет работу в доме семьи, муж в которой служит военным. Другая убирает бараки.

Разбор: Первая женщина приходит к выводу, что может согласиться с этой работой, не нарушая при этом принцип из Исаия 2:4 [где говорится, что люди перекуют свои мечи на орала и не будут более учиться воевать]. Она полагает, что, несмотря на месторасположение ее работы на то, что основным кормильцем семьи является военнослужащий, она просто выполняет для семьи обычные услуги, не являясь при этом работницей организации, чья деятельность противоречит Писанию. Она остается членом собрания, но если пожелает получить преимущество пионерского служения, то необходимо рассмотреть, как ее работа влияет на других и имеет ли она хорошую репутацию.

Другая женщина регулярно выполняет работу, способствующую достижению конечных целей организации, смысл существования которой не соответствует Исаия 2:4. Она получает зарплату от военной организации, работает на принадлежащей этой организации собственности и совершает работу регулярно, что делает ее частью этой структуры и пособницей ее целям. Она нарушает Исаия 2:4».

Итак, первая женщина, работающая в доме военнослужащего, находящемся на территории военной базы, сможет сохранить свое положение в собрании. Вторая Свидетельница, прибирающая в бараках (и может быть даже на той же самой военной базе), - нет. Из цитируемого справочника и других изданий Свидетелей Иеговы известно, что человек, который «нарушает Исаия 2:4», подлежит лишению общения или будет объявлен «отрекшимся от общения». [1] Зарплату первой женщине платит военнослужащий (может быть, даже генерал, отдающий солдатам в бараках приказы идти в сражение). Действительно, деньги идут от него, но он-то получает их в качестве жалования за военную службу. И все же такая работа не делает женщину «нечистой». Вторая же женщина прибирает в бараках, и поскольку считается, что она выполняет работу, «способствующую достижению конечных целей [военной] организации», а ее зарплата выплачивается армейской частью, то она будет признана виновной в пролитии крови и отрезана от собрания.

Трудно представить себе более натянутое логическое обоснование с таким упором на формальное различие, как в этом примере. Также трудно не увидеть в этом объяснении той же демагогии, что и в древних раввинских правилах (ср. Матфея 23:16-22).

По этому правилу Свидетель может открыть парикмахерскую недалеко от военной базы и вдали от жилой зоны. Всеми его посетителями будут солдаты, получающие зарплату от военных властей. Этот Свидетель «нарушения Исаии 2:4» не совершает. Но если он откроет парикмахерскую на самой базе и будет подстригать тех же самых солдат, только зарплату будет получать от армейской части, то, если следовать указанной выше линии рассуждений, он будет виновен в пролитии крови и подлежит лишению общения. Такой подход нельзя назвать иначе, как фарисейский.

Это не просто гипотетические примеры. В такой манере решалось множество вопросов, касавшихся Свидетельниц, работавших в гарнизонных лавках на военных базах и продававших продукты питания, косметику и подобные им товары. Месторасположение магазина каким-то образом делало их пособницами «конечной цели» военной организации и потому виновными в кровопролитии. Однажды старейшины лишили общения Свидетеля, работавшего в санэпидстанции и занятого истреблением тараканов и мелких грызунов - просто потому, что ему регулярно приходилось выполнять заказы на военной базе! Если человека обвиняют в нарушении правил организации, ему дается какой-либо срок (обычно 6 месяцев), чтобы сменить место работы, и если этого не происходит, то его лишают общения или объявляют «отрекшимся от общения», с одинаковыми для него последствиями. [2]

Посмотрите на еще один пример из справочника (до его окончательной редакции), из этого же раздела:

«Брат, проводящий слесарные работы, получает вызов починить течь в подвале местной церкви. Некоторое время спустя представитель церкви связывается с другим братом с просьбой положить новую кровлю и сделать достройку к существующему зданию.

Разбор: Первый брат приходит к выводу, что его совесть позволит ему оказать общечеловеческую услугу в экстренном случае, хотя он посоветует церкви обращаться к другим слесарям для выполнения регулярного обслуживания. Скорее всего, большинство не станет критиковать и укорять его за то, что он оказал помощь в аварийной ситуации.

Второй брат понимает, что хотя он стелил кровлю и делал достройки на многих других строительных объектах, в случае с церковью он поспособствовал бы распространению ложного поклонения. Эта ситуация отличается от разовой или случайной услуги, как например в случаях с почтальоном, доставляющим корреспонденцию, или с актом гуманитарной помощи в чрезвычайном положении. Это был бы крупный проект, занявший у брата много времени, а работа проходила бы в здании, использующемся исключительно в целях продвижения ложного поклонения и способствующему укреплению Вавилона великого (2 Кор. 6:14-18). Христианин не может согласиться на такую работу».

Словами «христианин не может согласиться на такую работу» справочник дает понять, что если Свидетель Иеговы такую работу выполнять согласится, то он будет лишен общения. И это тоже не просто вымышленная ситуация. В следующей главе приводятся примеры того, до каких крайностей может доходить приверженность подобной политике. Эти правила свидетельствуют, что организация воистину управляется «сверху вниз, а не от низов вверх». Индивидуальная совесть человека заменяется на слепое исполнение установок религиозных вождей – установок, ставших «обязательными» под угрозой лишения общения.[3]

Приведенные примеры - лишь вершина айсберга. С того времени было разработано множество дополнительных правил. Кажется, нет такой темы, которую не затрагивали бы правила организации. В «Вопросах читателей» из «Сторожевой Башни» от 15 июня 1982 года (стр. 31) Свидетелям даются указания о том, можно ли им соглашаться на медицинскую процедуру с использованием кровососущих пиявок (для снижения риска закупорки сосудов, инсульта и в других медицинских целях). Ответ, основанный на очень витиеватой аргументации: нельзя![4] 



[1] Термин «отречение от общения» стал использоваться в щекотливых ситуациях (например, когда человек поступал на военную службу, участвовал в голосовании и т.п.) в качестве эвфемизма, взамен понятия «лишение общения». Позднее его стали использовать в отношении всех лиц, формально вышедших из организации. Какое бы словосочетание ни использовалось, последствия для человека одинаковы, так как к «отрекшимся от общения» относятся так же, как к «лишенным общения».

[2] В действительности текст из книги Исаия 2:4 - это лишь пророчество. В нем не содержится какой-либо закон или свод правил, а просто предсказывается мир народам, который появится благодаря взаимоотношениям Бога с народом его Завета - Израилем. Преподаватель Калифорнийского университета как-то сказал о выражении «нарушать Исаия 2:4»: «Как вообще могло Свидетелям прийти в голову, что если Библия предсказывает мир на земле, то это значит, что им нельзя мыть полы на армейской базе? С таким же успехом можно сказать, что раз в Исаии, глава 11 предсказывается время, когда „дитя протянет руку свою на гнездо змеи“, то родителям надо пойти и посадить своих детей возле змеиной норы». Можно также задаться вопросом, почему с такой же настойчивостью не придерживаться другого, противоположного пророчества, записанного в Иоиль 3:10: «Перекуйте орала ваши на мечи и серпы ваши на копья».

[3] Как указывалось выше, в некоторых ситуациях (особенно когда дело касается связи с военными) человек с формальной точки зрения не лишается общения, но автоматически считается «отрекшимся от общения».

[4] Хотя в статье говорится, что «использование пиявок противоречило бы тому, что записано в Библии», в журнале приводится лишь ссылка на Бытие 9:3,4, где звучит Божье повеление Ною не есть крови, и на Левит 17:10-14, где содержится переданное через Моисея указание выливать на землю кровь убитых животных. Так как люди не станут есть пиявок, и маловероятно, что кто-то пожелает использовать высосанную пиявками кровь, трудно вообразить, какая же имеется связь между приведенными библейскими стихами и описываемой ситуацией.

НЕУРАВНОВЕШЕННОСТЬ В МЫШЛЕНИИ

Формальный подход к религии может привести к тому, что сравнительно безобидное и незначительное нарушение превращается в серьезный грех и вызывает тяжелое чувство вины. В жизни крайне важна уравновешенность, поскольку правильность или ошибочность многих действий в сущности сводится к тому, сколько усилий мы в них вкладываем. Нежное похлопывание по щеке выражает теплоту чувств и привязанность, тогда как резкая, сильная пощечина свидетельствует о злости и даже ненависти. Действие руки и положение пальцев при этом может быть одинаковым; разница между проявлениями теплоты и злобы состоит в том, в какой степени мы применили силу. То же самое можно сказать и о более сложных вещах. Конечно, в некоторых нарушениях (таких, как убийство, кража, прелюбодеяние) фактор меры играет очень незначительную роль (скажем, невозможно убить «немного», «умеренно», или «сильно»), но в других областях он очень важен. Например, люди трудятся, чтобы заработать деньги. Сам по себе этот факт не позволяет нам считать их людьми жадными. Но если беспокойство по поводу заработка достигает у них определенной степени, то жадность становится очевидной. Кому дано право с определенностью провести эту черту, за которой поведение человека может справедливо считаться неподобающим? Только если свидетельства ясно говорят о том, что человек определенно впал в крайность, в этом случае мы можем считать его жадным. Это верно и в отношении целого ряда других вещей.

Опять-таки, в библейские времена религиозные руководители не проявляли необходимой уравновешенности и не умели отличить действительно существенные вопросы от маловажных. Так, увидев учеников Иисуса, в субботний день срывавших пшеничные колосья и перетиравших в руках зерна (чтобы отделить их от шелухи и съесть), они обвинили их в нарушении закона о запрете на работу в субботу. Как такое возможно? На их неуравновешенный, излишне педантичный и щепетильный взгляд, ученики Христа в сущности занимались сбором урожая и молотьбой. Действительно, если бы спутники Иисуса сорвали большое количество пшеницы, наполнив ею свои одежды, а затем, отделив шелуху, набрали бы горы зерна, то это было бы равнозначно сбору и обработке урожая. Но ученики Христа не сделали этого. Иисус порицал религиозных вождей за то, что они «осудили невиновных» (Матфея 12:1-7). 

Такой же неуравновешенностью в мышлении, судя по всему, можно объяснить позицию Общества Сторожевой Башни по многим уже описанным выше вопросам. Пожалуй, ничто так ярко не иллюстрирует ее, как ситуация с альтернативной службой, выполняемой взамен службы военной.

ПОДЧИНЕНИЕ ВЫСШИМ ВЛАСТЯМ

«Напоминай им подчиняться и быть послушными правительствам и властям, быть готовыми ко всякому доброму делу» (Титу 3:1).

Во многих просвещенных странах правительство предоставляет возможность гражданам вместо военной службы проходить службу альтернативную, невоенную. Это делается специально для тех лиц, кому совесть не позволяет участвовать в военных действиях или обращаться с оружием. Такая уступка со стороны государства, несомненно, заслуживает похвалы. Как уже объяснялось в книге «Кризис совести», из-за позиции организации Свидетели не могли согласиться с приказом призывной комиссии (или любого другого правительственного органа, за исключением суда), обязывающей их нести альтернативную службу (которая обычно состоит из работы в больницах, библиотеках, на лесозаготовках, помощи пожилым и других общественно-полезных работ).

В связи с тем, что эту работу, несомненно, можно отнести к «добрым делам», возникает вопрос: почему Свидетели Иеговы отказывались выполнять ее? Потому что, являясь альтернативной, эта служба предоставляется в качестве замены службе военной, и, по каким-то неведомым мне умозаключениям, согласиться на альтернативное служение (если его предлагает военкомат) считается равнозначным принятию вооруженной службы. Согласившийся на альтернативную службу молодой человек считается «идущим на компромисс», «нарушившим нейтралитет», виновным в пролитии крови. Если такая линия рассуждений кажется вам слишком натянутой, то дальше вас ждет нечто большее.

Свидетеля-отказника арестовывают, судят за невыполнение приказа военкомата и признают виновным. Если судья выносит Свидетелю приговор, обязывающий его пройти альтернативную службу, то он - по приговору суда - может выполнить назначенную работу, и при этом не будет считаться «идущим на компромисс» и виновным в пролитии крови. Чем это объясняется? Человек теперь считается осужденным и заключенным, поэтому его согласие выполнить назначенную работу и пожертвовать свободой не является «добровольным». Но нужно понимать, что и выполнение правительственной работы не является «добровольным», в той же мере, что и уплата налогов. Это обязанность, накладываемая на гражданина правительством страны, - поэтому-то его и арестовывают в случае неповиновения. Можно также заметить, что человек жертвует своей свободой уже в тот момент, когда позволяет Обществу Сторожевой Башни выносить за него решение о том, что выполнение работы в больнице или другой подобной службе по указанию военкомата для него неприемлемо. В этом случае его совесть «попадает в неволю», а человек лишается возможности сделать собственный выбор по велению совести.

Но к этому суммировалась еще одна деталь. Организация приняла решение, что если до вынесения приговора судья задаст Свидетелю вопрос, позволит ли ему совесть пройти службу в больнице или другом подобном месте по приказу суда, то Свидетель не имеет права отвечать утвердительно (хотя этот ответ соответствовал бы истине), а должен сказать: «Это решит суд». Если он ответит «да», то будет считаться, что он «пошел на компромисс», заключил с судьей «сделку» и нарушил свою непорочность. Если после вышеприведенного, предписанного организацией ответа, судья все же приговорит Свидетеля к несению службы в больнице или к выполнению другой работы, то он может ее выполнить. В этом случае он не будет обвинен в нарушении апостольского указания «не становиться рабами людей» (1 Кор. 7:23). Совершенно очевидно, что этот подход - сплошная демагогия и не будет преувеличением назвать его фарисейством.[1]

Не стоит недооценивать серьезность этого вопроса. Во время Второй мировой войны только в США около 4300 молодых Свидетелей Иеговы были приговорены к тюремному заключению (некоторые сроком на 5 лет) не просто потому, что совесть не позволяла им участвовать в войне, но в основном из-за политики организации, запрещающей им соглашаться на невоенную штатскую службу, предоставляемую государством в качестве альтернативы службе в армии. В Англии было осуждено 1593 человека, в том числе 334 женщины.[2] В 1988 году из-за следования указаниям организации отбывали заключение около тысячи Свидетелей Иеговы во Франции и Италии. [3]

В книге «Кризис совести» в связи с рассмотрением этого вопроса и посвященных ему многократных заседаний Руководящего совета на протяжении нескольких лет, кратко упоминается об опросе всех Комитетов филиалов, работающих под надзором Руководящего совета. Провести опрос предложил Милтон Хеншель. По его словам, «может быть, мы увидим, что альтернативную службу предлагают лишь в небольшом количестве стран». Если это так, то, по его мнению, вообще не стоит беспокоиться об изменении позиции организации. Тот факт, что Свидетели в этом «небольшом количестве стран» отбывают тюремное заключение, а еще сотни других присоединятся к ним в будущем (если организация не поменяет своей точки зрения), похоже, был недостаточно весомым, чтобы волноваться об этой проблеме.

В опросе Руководящий совет намеревался выяснить у Комитетов филиалов, понимают ли Свидетели в их странах объяснение и библейское обоснование позиции Общества, а также попросить самих служителей Комитетов высказаться по поводу существующей политики. Так как проведение опроса было поручено мне, у меня есть копии всех ответов из более 90 филиалов. Полученные письма свидетельствуют о многом.

Прежде, чем обратиться к ним, позвольте процитировать отрывок из меморандума члена Руководящего совета Ллойда Бэрри. Возражая против каких бы то ни было изменений, он написал: «Те, кто изучал этот вопрос на основании Библии и кто сам сталкивался с этой проблемой, не сомневаются в важности занятия бескомпромиссной позиции. Сомнения возникают лишь тогда, когда кто-нибудь приходит и пытается их человеку внушить. Изменение взгляда Руководящим советом очень обеспокоит братьев в этих странах, ведь они так долго боролись там, защищая свою бескомпромиссную позицию».

Действительно ли братья, столкнувшиеся с этой проблемой, так и думали? О чем говорят факты? Соответствует ли описание из этого меморандума действительности? Предлагаемый ниже материал довольно объемен (хотя он представляет собой лишь небольшую часть целого), но я считаю, что он заслуживает нашего внимания. Он ярко иллюстрирует силу внушения, из-за которой люди готовы принести в жертву свою свободу, несколько лет жизни, работу, финансовые средства и возможность общаться с семьей. Ради того, чтобы остаться «преданными организации», люди подчиняются правилам, которые они не понимают и в правомерность которых они по-настоящему не верят. Структуры, поощряющие такое слепое повиновение со стороны своих приверженцев, потенциально несут в себе еще большую опасность, чем описывается в этой книге.

Поскольку несогласие с каким-либо учением организации обычно считается проявлением недостаточной преданности или даже маловерия в руководство Бога, неудивительно, что большинство Комитетов выразило полную поддержку политики организации. Удивительно другое: значительное число филиалов сообщило о серьезном непонимании Свидетелями в их странах позиции Общества или ее библейского обоснования. Филиалы не пишут, что молодые Свидетели нарушали установленные правила: наоборот, они были готовы скорее сесть в тюрьму, чем пойти наперекор организации. Но действительно ли они «не сомневались», как написал в своем меморандуме член Руководящего совета Ллойд Бэрри, в правомочности позиции, ведущей к отбыванию тюремного заключения? Вот цитаты из писем, направленных некоторыми Комитетами филиалов:

Австрия: «Многие братья не полностью понимают библейское обоснование того, почему им нельзя нести такую альтернативную службу».

Бразилия: «Мы считаем, что братьям было бы несложно объяснить свою позицию, если бы служба включала в себя прямую поддержку военной структуры, например, работу на заводе по производству оружия, строительство казарм, рытье траншей и т. д. Они смогли бы привести те же самые места Писания, что и при объяснении своего отношения к военной службе. Но братьям сложно объяснить свой отказ участвовать в строительстве невоенных дорог, сельскохозяйственных работах и подобных им проектах».

Испания: «Проводя исследование для написания данного отчета, один из членов комитета филиала подолгу и неоднократно говорил с тремя примерными братьями, которые несколько лет назад отстаивали свой нейтралитет. Он также поговорил с тремя зрелыми старейшинами (двое из которых иностранцы), которым ранее не приходилось лично сталкиваться с вопросами нейтралитета в Испании. Хотя по некоторым аспектам этого дела у нас были разные мнения, все сошлись в одном: практически никто из молодых братьев не понимает, почему мы не можем согласиться на «предлагаемую в качестве замены службу», если она носит гражданский характер и не контролируется военными Очевидно, что и большинство из старейшин не понимает этого, и потому часто советуют молодым братьям писать в филиал. Отсюда возникает вопрос: почему они не понимают этого? Происходит ли это из-за того, что они недостаточно времени уделили личному изучению? Или же из-за того, что используемые нами аргументы недостаточно убедительны или не имеют ясного и прочного библейского основания?»

Италия: «После непосредственных разговоров с братьями, сталкивающимися с проблемой военной службы, мы можем заключить, что в большинстве случаев они не понимают, почему им нельзя согласиться проходить альтернативную штатскую службу. Они говорят, что не будут находиться под прямой юрисдикцией военных ведомств, но будут переподчинены другому министерству, и из-за этого они не видят причин отказываться от альтернативной гражданской службы. По их словам, выполняемая ими работа не будет иметь отношения к военизированным структурам (это невоенная работа в музеях, больницах и т. д.), и поэтому их нельзя считать нарушителями нейтралитета».

Помимо этих примеров, о том, что Свидетели в их территориях не понимают позицию организации или не видят для нее библейского основания, сообщили Комитеты филиалов из Австралии, Бельгии, Гавайев, Германии, Греции, Заира, Канады, Малайзии, Нигерии, Норвегии, Португалии, Пуэрто-Рико, Родезии, Таиланда, Тринидада, Уругвая, Фиджи и Франции. Однако по всему миру до середины 90-х годов Свидетели Иеговы категорически отвергали альтернативную службу (если она назначена не по приговору суда). Сотни приговаривались к отбыванию наказания в местах заключения. Но причина этого не в глубокой преданности Слову Бога. Как показано ниже, сами молодые Свидетели не видели в Писании оснований для позиции, которую они считали необходимым отстаивать. Решающим фактором для них было соглашательство с организацией и страх налагаемых ею санкций, а также солидарность с соверующими в целом. В процитированных выше письмах этот аспект уже отражался. В других полученных из филиалов сообщениях основная причина отклонения Свидетелями альтернативной службы, предоставляемой правительствами их государств, подчеркивается еще ясней.

Бельгия: «Мало братьев в действительности в состоянии объяснить по Библии, почему они отказываются… В основном, они знают, что это неправильно, и что Общество считает это неправильным».

Гавайи: «Говоря в общем, здесь у братьев возникают проблемы с тем, чтобы увидеть библейские принципы, лежащие в основе строгого нейтралитета. Когда им становится известна позиция Общества, они полностью следуют ей, но они не очень ясно понимают принципы, на которых основывается наша позиция».

Дания: «Хотя многие молодые братья, похоже, до некоторой степени могут понять аргументы, разобраться в них и объяснить, кажется, что большинство молодых братьев сегодня следуют примеру других и занимают позицию, которую ожидает от них братство, по-настоящему не понимая основных задействованных принципов и аргументов и будучи не в состоянии ясно объяснить свою позицию».

Испания: «Когда старейшина обсуждает с кем-либо вопрос предлагаемой в качестве замены службы, обычно человек принимает мысль о том, что замена службы равнозначна самой службе. Но по-настоящему эта мысль обычно остается непонятой. Скорее, она считается точкой зрения организации, и старейшины объясняют ее настолько хорошо, насколько могут, а братья верно следуют указаниям, так как они знают, что от них это ожидается. Однако нам кажется, что многие братья находят наши рассуждения несколько искусственными».

Норвегия: «Братья в Норвегии не соглашаются на гражданскую работу без приговора суда, в основном потому, что они знают, что в этом состоит позиция Общества, а они преданы Обществу. Им трудно понять, почему неправильно соглашаться на работу, когда сама по себе работа не является неправильной и не осуждается в Библии. Они не могут должным образом подтвердить свою позицию из Писания».

Таиланд: «Многие отказались от работы из-за солидарности с группой. Они не знали, по какому принципу или на каком основании, но они слышали, что что-то является неправильным, поэтому они отказались».

В своем письме Ллойд Бэрри говорил о том, что сомнения появляются тогда, когда кто-нибудь пытается «внушить» их братьям. Процитированные выдержки из писем ясно показывают, что внушением занимается как раз Общество Сторожевой Башни. Самостоятельно изучая Библию и размышляя над ее принципами, эти Свидетели никогда бы не пришли к выводам, которые навязывала им организация. Сложности возникали не только у так называемых «рядовых» Свидетелей или у молодежи. Руководители филиалов также испытывали проблемы с обоснованием занимаемой позиции с точки зрения Писания или логики.

В меморандуме Ллойда Бэрри также говорилось: «Вопрос здесь не о налогообложении, работе или о чем-то еще, но о компромиссе. У нас есть согласие в том, что мы не должны брать в руки оружие и служить в армии. Тогда мы также должны согласиться и с тем, что если армия или другое ведомство требуют от нас сделать что-то взамен военной службе, то мы должны отказаться. Такова наша позиция. Затем, если нас осудят, и судья выносит нам приговор, это его позиция. Мы исполняем приговор. Но мы не пошли на компромисс. Мы - хранители непорочности. Вот и все. Понять это очень просто (Иов 27:5)».

Но, как и большинству остальных Свидетелей, членам Комитетов филиалов понять такую линию рассуждений было далеко не «очень просто». Они не видели логики в запрете на выполнение работы по требованию военкоматов, тогда как исполнить такое же требование, обязывающее к выполнению той же работы, в похожих обстоятельствах, но только со стороны судов, было позволительно. Такое умозаключение казалось им немыслимым, поскольку и военкоматы, и суды просто являются ветвями одной и той же государственной структуры, одних и тех же «высших властей». Так, сообщение чилийского Комитета филиала вскрывает эту непоследовательность: «Если сама работа не способствует достижению военных целей, то имеет ли значение, какое ведомство поручает эту работу, чтобы она была для нас приемлемой? Что касается местных чилийских судов, то трудно говорить об их независимости. Правительство здесь контролируется военными, а многие гражданские чиновники, служащие в Кабинете, являются простыми марионетками. Всем заправляют военные… Все это одна и та же система».

Из коммунистической Польши написали: «Насколько мы знаем, братья в Германии соглашаются на эту работу исходя из того, что ее назначают административные власти, а не военные. Означает ли это, что они не могли бы согласиться выполнять ту же самую работу, при тех же самых обстоятельствах, если бы поручение исходило от военных властей? Разве это не один и тот же кесарь?»

Канадский Комитет филиала прислал очень длинное письмо и также привлекал внимание к этой мысли. Назвав существующую политику «запутанным» подходом, основывающимся на том, «какое ведомство поручает работу», руководители филиала написали:

«Нам кажется, что должностные лица не поймут, где мы проводим черту. Мы только усложним ситуацию и для них, и для братьев. Например, если мы будем говорить, что военкоматы или призывные центры являются частью политической системы, а мы нейтральны в политических вопросах, - то будет непонятно, почему мы относимся по-другому к судам, которые также являются частью той же самой государственной политической системы. Если же мы будем говорить, что обязывающее ведомство является частью системы военной и так пытаться обосновать свой нейтралитет, то нам ответят, что понимают наше желание не иметь ничего общего с вооруженными силами, но поскольку и военкоматы, и суды обязывают нас выполнять одну и ту же работу, то какая нам разница? На это мы не сможем сказать ничего вразумительного… Сегодня и суды, и муниципалитеты, и полиция, и призывные центры, и военные структуры - все являются проявлениями власти кесаря. В том или ином смысле все они являются его представителями».

Простой вопрос из нигерийского филиала подытожил этот аргумент: «Если выполнять какую-то работу неправильно, то почему мы на нее соглашаемся по указанию суда?»

Сами вопросы показывают, как правила организации создали массу проблем с их толкованием и запутали людей, искренне стремящихся руководствоваться в своей жизни Словом Бога.

Иллюстрацией того, к каким крайностям может привести и приводила политика организации, может являться поразительный пример, приведенный в письме шведского Комитета филиала: «Даже в тех случаях, когда нашим братьям предлагают проходить обучение государственной службе на месте их работы, например, в администрации округа или на государственной железной дороге, они отказываются, потому что, по их мнению, они не должны соглашаться абсолютно ни на какую работу, даже если речь идет о сугубо гражданском труде, и даже если в зачет государственной службы пойдет их сегодняшняя повседневная работа».

Сколь бы это ни казалось невероятным, но так поступали Свидетели в Швеции, отзываясь на указания из организации. Даже когда шведские власти делали всё возможное, показывая свое уважение к позиции Свидетелей Иеговы и в некоторых случаях проявляя готовность зачесть их обычную светскую работу как прохождение обязательной подготовки, Свидетели все равно не могли с этим согласиться! Личные убеждения шведских Свидетелей здесь были не при чем. Члены организации отказывались от такого предложения властей из-за постановления Общества Сторожевой Башни о том, что любая работа, предлагаемая взамен военной службы, равнозначна ей и потому неприемлема для христиан. После «зональной поездки» в филиалы скандинавских стран Роберт Уоллен, секретарь Служебного комитета Руководящего совета, поделился своей обеспокоенностью этим вопросом. Он рассказал о беседе с одним местным Свидетелем, во время которой последний сказал: «Если я соглашусь проходить альтернативную службу, правительство даст мне работу в больнице в этом округе, и я буду жить дома, с семьей. Но Общество не разрешает мне соглашаться на это, поэтому я должен буду отказаться. После этого меня арестуют и будут судить. По приговору суда я опять-таки должен буду работать в больнице. Но на этот раз меня отправят в другую часть страны. Мне придется выполнять ту же самую работу, но теперь я буду вдали от дома и семьи. Есть ли в этом хоть какой-то смысл?»

Комитеты филиалов подвергали сомнению не только логику организации. Они также предоставили свидетельства из Писания в пользу другой позиции. Вот, для примера, точка зрения бразильского Комитета филиала: «Главное, чтобы молодой человек четко объяснил свою позицию военным властям, показав из Писания, почему он не может принимать участия в войне или даже учиться воевать. Где в Библии говорится о том, что было бы неправильно исполнить приказ властей выполнить гражданскую работу, после того, как человек дал знать о своей приверженности принципам из Писания? В пользу этого [т.е. что работу выполнять нужно], похоже, говорят стихи из Матф. 5:41; Рим. 13:7; Титу 3:1-3; 1 Петра 2:13,14 и пр.»

В этих местах Писания говорится (согласно Переводу нового мира): «И если кто-нибудь наделённый властью заставит тебя пройти милю, пройди с ним две» (Матф. 5:41); «Отдавайте всем должное: кому налог - налог, кому дань - дань, кому страх - страх, кому честь - честь» (Римл. 13:7); «Напоминай им подчиняться и быть послушными правительствам и властям, быть готовыми ко всякому доброму делу, ни о ком не говорить оскорбительно, не быть воинственными, быть благоразумными, относясь ко всем людям со всей кротостью. Потому что и мы были когда-то неразумными, непослушными…» (Титу 3:1-3); «Ради Господа подчиняйтесь всякому человеческому установлению: царю ли, как занимающему высшее положение, или правителям, как посылаемым от него, чтобы наказывать совершающих злодеяния и хвалить делающих добро» (1 Петра 2:13,14).

Читая письма из филиалов, я не мог не подумать о том, что члены Комитетов демонстрировали проницательность и широту подхода, разительно отличающуюся от недалекости и жесткости, свойственных высказываниям некоторых членов Руководящего совета. Ранее я также представил вниманию Руководящего совета подробный 14-страничный документ с библейскими и историческими свидетельствами о необходимости подчиняться правительственным властям, когда те обязывают граждан выполнять какую-либо работу невоенного плана. Наряду с другими аргументами я привел доказательства того, что выполнение такой работы по сути относилось к категории уплаты налогов, так как в библейские времена одной из форм налога был принудительный труд. Например, в 3 Царств 5:13-18 можно прочитать о том, как «Царь Соломон набрал [«призвал на работу», СоП] со всего Израиля работников для подневольного труда; таких работников было тридцать тысяч человек». Словосочетанием «призвать на работу» в этом стихе переведено еврейское слово мас, несущее в себе значение подневольного труда, трудовой повинности. Какой эквивалент слову мас выбрали переводчики Септуагинты (III век до н. э.) - не только в 3 Царств, но и в других отрывках, - когда готовили свой перевод еврейских Писаний на греческий язык? Они использовали греческое слово фoрос: то же самое слово, которое позднее употребил Павел в Римлянам 13:6, говоря о необходимости платить налоги высшим властям.[4] Хотя это понятие, без сомнения, может означать (и в большинстве случаев означает) именно денежный налог, оно ни в коей мере не ограничивается лишь этим значением, что ясно видно из того, что в Септуагинте это слово использовалось также и в значении «призыва на работу».[5]

Что же было дальше? Не забывайте, что любое принятое решение затронет жизни тысяч людей. Существующая политика уже привела к тюремным срокам, в совокупности составляющим десятки тысяч потерянных лет. Я считаю, что решение этого вопроса говорит очень о многом. Оно является еще одной яркой иллюстрацией того, как люди, заявившие о наивысшей приверженности Слову Бога, в своем мышлении находятся во власти привычек и традиций.

Руководящий совет посвятил решению этой проблемы четыре заседания с 26 сентября по 15 ноября 1978 года. Ни на одной из этих встреч полученные письма не удостоились серьезного внимания. Выдвигаемые аргументы не были проанализированы, вопросы остались без ответов. То же самое можно сказать и о 14-страничном меморандуме с библейскими и историческими свидетельствами, который был предоставлен мною. Обсуждения прошли в типичном для заседаний Руководящего совета ключе: в них не было никакой системности или последовательности. Во время обсуждения какого-нибудь одного вопроса внимание вдруг переключалось на отвлеченную от него тему. Один член совета мог закончить свою реплику словами: «Какое библейское обоснование можно привести в поддержку того, что, поскольку служба является „альтернативной“, то она равнозначна предложенной взамен?» Председатель давал слово кому-то ещё, и тот начинал говорить о совершенно иных вещах, оставляя заданный вопрос повисшим в воздухе.[6]

Те, кто настаивал на сохранении существующей политики, упоминали о письмах лишь для того, чтобы принизить их значимость. Например, Тед Ярач сказал: «Что бы ни говорили нам братья, мы должны руководствоваться Библией». После этого он привел несколько мыслей, но не из Библии, а из ряда выпусков «Сторожевой Башни», в которых обсуждался этот вопрос.

С другой стороны, члены Комитетов филиалов привели серьезные аргументы из Писания, на которые не было предоставлено ни возражений, ни сколько-нибудь вразумительных ответов. Последующее голосование показало, что сказанным не было удовлетворено и большинство членов самого Совета. Тед Ярач призвал нас всех спросить себя, насколько серьезна эта проблема в глобальном масштабе (поскольку результаты опроса показали, что в большинстве стран альтернативная служба вообще не предлагалась). Заметив, что, пожалуй, «сотню-другую человек придется лишить общения» из-за существующих правил, он сказал: «А как быть с теми во всемирной организации, кто отказался от альтернативной службы и испытал на себе тяжелые последствия такого решения?» Своим вопросом он словно говорил: поскольку из-за нашей неправильной позиции в прошлом многим людям пришлось испытать серьезные лишения, то мы не можем ее просто так отменить. Она должна оставаться в силе и дальше, даже если ее результатом будут дальнейшие страдания! Слова Теда Ярача иллюстрируют, как в умах некоторых людей верность традиции берет верх и над Писанием, и над разумом. Еще одним аргументом в защиту действующих правил (имевших для следовавших им людей «тяжелые последствия») стали его слова: «Если мы дадим братьям такую свободу действий, то у нас возникнут серьезные проблемы, подобно тому, как свобода действий приводит к проблемам в вопросах с мирской работой». В действительности же, «проблемы» при наличии свободы выбора в сфере светской работы возникали только у тех, кто стремился к жесткому контролю за жизнью сохристиан. Риску, если он и существовал, подвергалась не нравственность христианского собрания, а прочность церковной власти.

В том же ключе говорил Президент Общества Фред Френц. По его мнению, высказываниям членов Комитетов филиалов не стоило придавать большого значения. Он напомнил Руководящему совету, что голосовал против проведения всеобщего опроса, а затем, резко повысив тон голоса, произнес: «И вообще, откуда пришла эта информация? Сверху вниз? Или же снизу вверх?» По его словам, в своих решениях мы не должны приспосабливаться к ситуациям в той или иной стране мира.

Как уже сообщалось ранее, высказывание о «верхах» и «низах» было для меня не ново. Фред Френц употребил это выражение в статьях, опубликованных в «Сторожевой Башне» в 1971 году. Там же он назвал большинство членов организации «рядовыми». На протяжении всего обсуждения мне было чрезвычайно не по себе, особенно из-за высказываний типа «если мы дадим братьям такую свободу действий…». Когда председатель Клейн дал мне слово, я напомнил, что мы писали в филиалы по решению Руководящего совета, члены Комитетов являются одними из самых уважаемых старейшин в их странах, и если мы не должны придавать большого значения их высказываниям, то чьи вообще мнения нам принимать во внимание? Я также считал необходимым добавить, что, на мой взгляд, мы все были братством, что у нас нет причин считать себя «верхами» для кого-то, а сама мысль об этом должна вызывать у нас неприятие.

Каким же был результат всего этого? 11 октября 1978 года из 16 членов совета на встрече присутствовало 13, 9 из которых проголосовали за изменение традиционной политики, а четверо (Хеншель, Джексон, Клейн и Фред Френц) - за ее сохранение. Так как большинство в две трети достигнуто не было, изменений не произошло. 15 ноября из 16 присутствующих 11 проголосовало за изменения: это было большинство в две трети. Так случилось, что резолюция, по которой мы голосовали (отражающая одно из нескольких предложений), была подготовлена мной. Вот эта резолюция:

«Предложение

Если руководящие власти какой-нибудь страны через какие бы то ни было органы приказывают брату выполнять некоторую работу (либо по причине того, что брат, действуя по велению своей совести, отказался от несения военной службы, либо по иным причинам), то в случае согласия брата с этим приказом собрание не будет принимать против него никаких мер, при условии, что выполняемая работа не противоречит ясным указаниям из Слова Бога, в том числе из Исаия 2:4 (Матф. 5:41; 22:21; 1 Кор. 13:1-7; 1 Пет. 2:17; Титу 3:1; Деян. 5:29). Мы по-прежнему будем увещевать братьев не становиться частью мира и во всех ситуациях, в каких бы они ни оказывались, искать прежде всего царства Бога, никогда не забывая, что они являются рабами Бога и Христа. Они должны использовать все возможности и способы, чтобы иметь как можно большую свободу и посвящать как можно больше своего времени, сил и средств этому Царству (Иоан. 15:17-19; Деян. 25:9-11; 1 Кор. 7:21-23)».

Большинство в две трети проголосовало за принятие данного предложения. Но это большинство просуществовало недолго. Во время короткого перерыва в заседании один из членов совета сказал мне, что, судя по всему, придется голосовать еще раз. Он передал слова президента Френца (который голосовал против изменений): «Еще не все окончено. Бэрри передумал». Ллойд Бэрри голосовал за принятие предложения. Почему он изменил свое мнение? Его решение могло оказаться решающим в вопросе о том, придется ли молодым людям отбывать тюремное заключение, или нет. В этой связи мне кажется, что людям было бы полезно узнать, как Руководящий совет религиозной организации, оказывающей огромное влияние на жизнь тысяч людей, принимает свои решения.

Обратите внимание, что в конце первого абзаца «Предложения» приводится ссылка на 1 Кор. 13:1-7. Я хотел написать «Римлянам 13:1-7», но, возможно из-за мысли о хорошо известном описании любви в первом послании Павла коринфянам, ошибочно привел не ту ссылку. Во время перерыва мне указали на ошибку, и Совет предложил внести исправление.

После перерыва, однако, Ллойд Бэрри заявил, что не станет голосовать за предложение, если в нем будет ссылка на Римлянам 13. Когда мне дали слово, я сказал, что можно вообще убрать эту ссылку, или даже убрать ссылки на все стихи, если это необходимо для того, чтобы сделать предложение приемлемым для него. Не объясняя причины своего несогласия, Бэрри сказал, что все равно не станет голосовать в поддержку предложения, и что он отзывает свой голос. Другие члены также попытались обсудить с ним возможные изменения, чтобы он поддержал предлагаемую резолюцию, но безуспешно. Хотя раньше еще никогда не было случая, чтобы кто-нибудь отзывал свой голос уже после принятия предложения, мы уступили желанию Бэрри. Большинство в две трети испарилось. После дальнейшего обсуждения голоса разделились следующим образом: девять «за», пять «против», один воздержавшийся.[7] Хотя это по-прежнему было существенное большинство, оно не было уже большинством в две трети. Несмотря на то, что лишь меньшинство в Руководящем совете ратовало за сохранение существующей политики и санкций, применяемых к тем, кто соглашался на альтернативную службу (без приговора суда), все осталось без изменений. Год за годом сотни молодых людей, солидарных с этой политикой, хотя и не понимавших ее и не убежденных в ее правомочности, должны были подвергаться аресту, суду и тюремному заключению - и все из-за того, что один человек на религиозном совете «передумал». Если Свидетель в согласии со своей совестью шел на альтернативную службу, то его исключали из собрания и считали неверным по отношению к Богу и Христу.

Несомненно, такие ситуации преподносят хороший урок в том, почему христиане не должны обменивать свою совесть на послушание какой бы то ни было организации или группе людей, наделенных почти неограниченной властью над человеческими судьбами. Я считаю всю эту историю удручающей, даже трагичной. Мне кажется, я яснее, чем когда-либо прежде, понял, к каким крайностям может привести людей сама природа правящей структуры, заставляя их принимать неоправданно жесткие решения, несвойственные их характеру. Это дело проиллюстрировало для меня, как сила традиции, наряду с догматичным подходом к религии и недоверием к человеческим побуждениям, может помешать человеку проявить соучастие и внимательность.

Вопрос об альтернативной службе обсуждался еще раз, и при последующем голосовании голоса разделились поровну. После этого о нем забыли, и судя по всему большинство членов Совета он больше не беспокоил. Организация высказала свое мнение: распорядок был соблюден, голосование проведено правильно. На вопросы, поступившие из Комитетов филиалов, отвечать было необязательно. Им можно было просто сообщить, что «ничего не изменилось», и они будут действовать соответствующим образом. Находящихся в тюрьмах Свидетелей даже не известят, что их положение обсуждалось, и всякий раз половина Руководящего совета или даже больше считала, что причин отправлять их в заключение не существует.

Как это часто бывает, непоследовательность проявила себя еще раз, при рассмотрении похожего запроса из Бельгии: той же самой страны, где возник вопрос об альтернативной службе. В бельгийском законодательстве оговаривалось, что некоторые лица, обычно с юридическим образованием, могли быть назначены во время политических выборов работать в качестве наблюдателей: следить, чтобы все проходило без нарушений. Комитет филиала спрашивал: могли ли юристы-Свидетели соглашаться с таким назначением. Удивительно, но Руководящий совет решил, что Свидетели могли выполнять эту работу и при этом оставаться примерными членами собрания. Хотя трудно себе представить более тесное участие в политическом процессе, чем это. 



[1] Вся эта процедура была выработана в 1940-1960-е годы. Хотя в 40-х и 50-х годах в работе участвовал юрист Общества Хейден Ковингтон, а право окончательного принятия правил оставалось за Нейтаном Норром, такой стиль логических построений этим людям несвойственен. Он характерен для Фреда Френца, в то время служившего вице-президентом. На мой взгляд, последний штрих этой процедуры - повиновение приговору суда - отражал желание организации сгладить жесткую позицию и уменьшить количество Свидетелей, которым придется отбывать тюремное заключение (в тех случаях, когда суд пожелает приговорить их к работе в больнице или других подобных местах), и в то же время создать видимость приверженности первоначальной «бескомпромиссной» позиции как основанной на Слове Бога. Такая политика просуществовала до недавнего времени. В «Сторожевой Башне» за 1 ноября 1990 года об альтернативной службе говорилось: «Когда христиане призываются правительствами принимать участие в работах на общее благо, они по праву следуют этому призыву, если только эти работы не равносильны замене какой-нибудь противоречащей Писанию службы, этим представляя компромисс, или иным образом нарушают библейские принципы, как, например, находящийся в Исаия 2:4». В 1996 году организация в конечном итоге пересмотрела свое отношение к альтернативной службе. См.: «Кризис совести».

[2] См.: «Роль Свидетелей Иеговы в намерении Бога», стр. 157.

[3] Отчет организации «Международная амнистия» за 1988 год, стр. 199,206.

[4] Можно также заметить, что, приводя слова из Еврейских Писаний, Павел цитирует Септуагинту чаще других авторов христианских Писаний. Особенно это заметно в его письме Римлянам.

[5] В «Сторожевой Башне» от 1 ноября 1990 года (стр. 11) содержится типично одностороннее обсуждение вопроса. Утверждается, что использованные Павлом в Римлянам 13 греческие слова «налог» и «пошлина» «специально применяются для денег, которые выплачиваются государству». В качестве обоснования приводится ссылка на стих из Луки 10:22, как будто один случай использования слова фoрос в значении денежного налога доказывает, что у него не может быть других значений. Очевидно, автор статьи лишь поверхностно изучил этот вопрос, хотя и пишет с большой уверенностью. Даже в Подстрочнике Царства, издаваемом самой организацией, признается, что слово фoрос имеет более широкое значение. Как видно из этого подстрочного перевода, буквальным значением греческого слова является не «выплачиваемые государству деньги» и даже не «налог», а «принесенное». «Принесенным» могли быть деньги, товары или подневольный труд. В библейские времена налоги включали в себя и первое, и второе, и третье.

[6] Вопрос о том, почему альтернативная служба считается равнозначной военной (взамен которой она предлагается) был впервые поднят в письме от Михеля Вебера, старейшины из Бельгии, которое и послужило причиной дальнейших обсуждений. Автор запроса посещал Свидетелей, отбывающих тюремное заключение в его стране, и осознал, что они не понимали аргументов Общества в обоснование занятой позиции. Помимо прочего, старейшина из Бельгии задавал вопрос: поскольку мы не принимаем переливания крови, то почему тогда не отказываемся и от заменителей крови, ведь их предлагают вместо нее? Разве мы не должны быть последовательны?

[7] Ллойд Бэрри отлучился по делам и потому не участвовал в повторном голосовании, которое стало необходимым из-за того, что перед этим он отозвал свой голос. Против голосовали Кери Барбер, Фред Френц, Милтон Хеншель, Уильям Джексон и Карл Клейн. Тед Ярач воздержался.

ОБОБЩЕНИЯ И ПРЕДВЗЯТОСТЬ

Один из признаков формального мышления - использование обобщений и ярлыков. Когда у какого-нибудь явления некоторые аспекты можно назвать негативными, возникает тенденция провести обобщение и заявить, что все это явление является дурным. Такие обобщения встречаются, например, когда люди с предубеждением относятся к лицам другой национальности или расы. Если кто-нибудь из того или иного народа делает что-либо неправильное, то данное дурное свойство приписывается всему народу. Из-за таких обобщений - выводов о свойствах целого на основе характеристик частного - некоторые народы считаются склонными к правонарушениям, нечестными, ленивыми, ненадежными, жадными или хитрыми. Это не что иное, как предвзятость, отражение поверхностного мышления. Относиться к людям объективно, на основе их личных особенностей, требует больших усилий и внимания. Несомненно, свалить всех в одну кучу гораздо проще, но это и неразумно, и несправедливо.

На встречах Руководящего совета я начал понимать, в какой значительной степени принятие решений в организации основывалось на подобных обобщениях и предвзятости. Многие правила касались простого членства в тех или иных группах, вне зависимости от личных особенностей и побуждений отдельных людей. Если какие-то из правил конкретной организации или группы считались неудовлетворительными, то вся эта организация - и все ее члены - считались для Свидетелей «запретной зоной».

Такое отношение приводит к тому, что все религиозные группы, причисляющие себя к христианству, считаются по своей сути дурными. Если какое-то учение конкретной церкви оказывается в глазах организации ложным, то вся эта религия целиком приобретает статус нечистой. При этом неправедными, лишенными Божьей благодати, клеймятся все ее прихожане. При таком подходе даже членство в «Христианском союзе молодёжи» может привести к лишению общения. [1] Но если я понимаю, что в какой-либо религии есть что-либо нехристианское, это еще не дает мне права судить всех ее членов как отвергнутых Богом людей. Это означало бы переносить частные недостатки в группе на всех, кто имеет к ней отношение. Именно это делали религиозные вожди, порицая Христа за то, что он общался с презираемыми ими людьми (ср. Матфея 9:11; 11:19). Согласно такому подходу, неважно, кем является человек как личность, во что он как человек верит, насколько сильно он предан Божьему Слову, насколько высоких жизненных норм он придерживается. Если он не прекратит членство в своей религии и не присоединится к Свидетелям Иеговы, то будет уничтожен Богом во время «великого бедствия». Парадоксально, но когда кто-то из Свидетелей Иеговы замечает в своей религии небиблейские учения или нехристианские правила, то его призывают избегать критического настроя, оставаться в организации, понимать, что «все мы несовершенны» и «ждать, пока Иегова в свое время сам все исправит».

Как мы видели, обобщения и предвзятость ярко проявляют себя в вопросах светской работы. Во многих случаях работа считается «неприемлемой для христиан» не на основании её сути, а из-за того, что она предоставляется и оплачивается религиозной или военной организацией или совершается на их территории.

В Римлянам 13:4 апостол Павел написал о «высшей власти»: «Это Божий служитель тебе во благо. Но если делаешь зло, бойся: он не напрасно носит меч, он - Божий служитель, мститель, изливающий гнев на делающего зло». Мечом» высших властей во времена Павла была армия, так как полицейских сил еще не существовало. Задачей размещенных в Палестине армейских гарнизонов являлось поддержание Римского Мира. Выполняя её, они сохраняли порядок и преследовали нарушителей закона. Можно вспомнить, что именно армейские силы спасли Павла от яростной толпы, собравшейся у храма. Именно армия защитила его от покушения на убийство и позволила ему безопасно укрыться в Кесарии (Деяния 21:35-40; 23:16-33). По настоящее время в некоторых странах армия больше занимается поддержанием закона и порядка в кризисных ситуациях, нежели участвует в настоящих военных сражениях. Во время моего служения в Доминиканской Республике нередко демонстрации и стихийные собрания выходили из под контроля полиции, после чего для усмирения бунтовщиков и сохранения мира привлекалась армия. Хотя у человека могут быть справедливые основания возражать против участия в военной агрессии и кровопролитии, это не означает, что вооруженные силы не выполняют совершенно никакой полезной функции, и все связанное с армией нужно автоматически причислять к категории дурного, оскверняющего, а сотрудничество с армией непременно делает христиан виновными в пролитии крови.

То же самое можно сказать о политике. Это слово можно легко использовать в негативном ключе, для описания всех несуразиц человеческого правления. Политические дрязги, эгоистичные амбиции во время политических компаний, обливание друг друга грязью, лицемерие, коррупция, тирания - эти явления могут привести к тому, что слово «политический» автоматически приобретает для некоторых людей дурное звучание. Именно такое огульно предвзятое отношение к политике со стороны организации привело к трагическим последствиям в Малави. Но политика подразумевает собой государственное управление, а Писание показывает, что правительства определенно выполняют полезные функции.

Согласно правилам Общества Сторожевой Башни, если правительство приказывало Свидетелю Иеговы служить секретарем какой-либо созданной государством структуры общественного управления (как происходило, например, на Филиппинах с их системой барангай), то под страхом лишения общения он должен был отказаться и заплатить штраф либо подвергнуться тюремному заключению.[2] Трудно согласовать это с отношением Даниила и трех его друзей при политическом господстве вавилонской и мидо-персидской империй. Даниил не только принял высокий должностной пост в вавилонской политической системе, но и попросил управленческих должностей для трех своих соотечественников (Даниил 2:48,49; 5:29). При этом нельзя говорить об их малодушии или маловерии, ведь они были готовы скорее умереть, нежели нарушить преданность пред Богом (Даниил 3:8-18). В отношении политической службы в правительстве они руководствовались не огульным обобщением, но проявили здравую рассудительность. Сегодня христиане также могут отклонять дурное и не участвовать в нем, при этом замечая хорошее. Моя совесть не позволяет мне принимать участие в политических кампаниях с их агрессивной, не способствующей единству тактикой. Однако это не означает, что я автоматически считаю плохим все, что носит название политического.

История с Даниилом и тремя его спутниками содержит еще одно свидетельство их рассудительности и способности отличать внешние аспекты от сути дел. После пленения вавилоняне присвоили им новые имена, причем некоторые из них (если не все) включали в себя имена вавилонских божеств.[3] В Библии содержатся воспоминания самого Навуходоносора о том, что присвоенное Даниилу имя (Валтасар) было дано ему «по имени бога моего» (Даниил 4:5, 6). Вал (Ваал у Хананеев) был главным вавилонским богом. Я очень сомневаюсь, что кто-либо из Свидетелей Иеговы откликнулся бы на имя, присвоенное ему правителем-язычником и имеющее связь с именем ложного бога. Однако сообщение из книги Даниил показывает, что Даниил и его спутники не отказывались от разговоров, когда к ним обращались по этим новым именам (Даниил 3:13-18; 4:15).

Эти мысли приходят на ум, когда я думаю обо всех тех крайностях, на которые идут Свидетели, подгоняемые своей слишком чувствительной и перенявшей предвзятость организации совестью, чтобы продемонстрировать «строгое соблюдение нейтралитета» и «полную отделенность от мира». Развивается неуемное беспокойство не о сути вещей, а о создании видимости. В современном Израиле Свидетелей, которые отказались от военной службы, приговаривали к тюремному заключению. В тюрьме они должны были носить военную униформу. Какая бы ни создавалась при этом видимость, ясно, что из-за занятой ими позиции они теперь являлись заключенными. Тем не менее, Свидетели отказывались надевать форменную одежду, а некоторые даже ходили по территории в нижнем белье. На одном из заседаний Руководящего совета было принято решение предложить им носить форму наизнанку, заявляя этим о своем протесте. Но - по сравнению с формой - насколько же более значимым идентификационным знаком является личное имя, и я не могу не подумать о том, что Даниил отзывался на имя Валтасар. Он знал, что какое бы имя собственное ему ни дали, сам он при этом не поменялся. Когда возникла настоящая, а не надуманная проблема, то он продемонстрировал свои внутренние убеждения, даже несмотря на угрозу смерти в яме со львами (Даниил 6:6-23). Если бы он руководствовался правилами Общества Сторожевой Башни, то не смог бы проявить такой уравновешенный, здравый подход.

В некотором смысле с этим отношением связан и вопрос о праздновании различных праздников (и даже дней рождения). Для организации Сторожевой Башни воздерживаться от праздников стало признаком особой праведности. Я до сих пор не отмечаю их, но понимаю, что Свидетели придают этому вопросу гипертрофированное значение, когда не считают соблюдающего праздники человека истинным поклонником Бога и лишают его общения.

Много написано о «языческом происхождении» тех или иных обычаев и праздничной атрибутики.[4] Однако понятно, что «языческое» значение многих праздников уже давно кануло в лету. Я помню, как в 1970-х годах выступал с речью, призывающей не впадать в крайности в этих вопросах, указывая, что, в частности, даже в названиях дней недели (в английском языке) используются наименования языческих объектов поклонения (солнце, луна) и их различных божеств (Тви, Oдин, Тор, Фрай и Сатурн). То же самое можно сказать о названиях многих месяцев в календаре.[5] Однако сегодня мы используем эти слова без малейшей мысли об их «языческом происхождении». Большинство людей, должно быть, даже и не подозревают об их языческих корнях. Все это относится и к различным украшениям и обычаям, связанным с праздниками.

Усиленно подчеркивая «языческое происхождение» в одних случаях, Общество Сторожевой Башни не замечает его в других, например при ношении обручальных колец. В книге Общества «Что религия сделала для человечества?» (1951, стр. 276,277) приводятся слова католического кардинала Ньюмана, показавшего, что наряду со служением в храмах, благовониями, свечами и т. д., ношение «обручального кольца» также имеет «языческое происхождение», однако оно «освящено благодаря принятию в Церковь». Однако почти все состоящие в браке Свидетели Иеговы носят обручальные кольца, несмотря на то, что в их собственной литературе показано, что этот обычай зародился в язычестве.

Я помню, как Общество Сторожевой Башни приобрело в Куинсе (район Нью-Йорка) бывший кинотеатр для использования его в качестве Зала Конгрессов. Этот театр был отделан в египетских мотивах. Снаружи над навесом кафельной плиткой были выложены крупные фигуры египетских богов и богинь, одна из которых даже держала в руках египетский символ Анкх (тау-крест). Внутри здания изображались другие предметы, например цветы лотоса, имевшие для египтян религиозное значение. Когда Общество проводило ремонт здания, эти атрибуты были оставлены без изменения. Несколько лет спустя наша подруга из Доминиканской Республики присутствовала в этом Зале на выпускной церемонии очередного класса школы Галаад и была шокирована языческими символами. В беспокойстве обратившись ко мне, она сказала, что не знала бы значения всех этих изображений, если бы не прочитала о них в нашей же литературе. Она не могла согласовать недвусмысленные отрицательные высказывания из литературы Свидетелей Иеговы с такой очевидной терпимостью. Я чувствовал необходимость написать об этом Президенту Норру, указав, что беспокоился больше за нее (и других Свидетелей, у которых могло возникнуть подобное непонимание). Норр пришел ко мне в кабинет и высказал свои возражения. По его словам, это были простые украшения и что, по его мнению, увидев на стенах изображения лотоса, люди не станут вкладывать в это сексуальный смысл. Он спросил меня, не отказаться ли нам тогда от использования католических изданий Библии из-за того, что у них на обложке изображен крест. Я ответил, что я лично не придавал таким вещам слишком большого значения, но, на мой взгляд, мы должны быть внимательными к тому, чтобы не претыкать других, и если мы задаем для людей определенный стандарт, то у них есть право ожидать, что мы сами будем жить по нему. Некоторое время спустя изображения богов и богинь были закрашены краской. Украшения же внутри здания остались почти без изменения. Не так давно организация приобрела в Бруклине гостиницу «Боссерт» - снаружи ее украшают горгульи. И их организация считает обычным элементом декорации, не придавая им никакого значения.

Некоторые Свидетели Иеговы были лишены общения за празднование дней рождения. В корне аргументации Общества Сторожевой Башни, похоже, лежит принцип «от частного к общему». Поскольку в Писании упоминается празднование дней рождения только беззаконными людьми (фараоном и Иродом), то делается вывод, что само празднование дня рождения является делом беззаконным.[6] Откровенно говоря, такое заключение необоснованно. Если бы, например, в Писании было описано лишь два случая свадебного празднования, которые бы отмечались язычниками или нехристианами (и, возможно, которые бы сопровождались пьянством или безнравственностью), означало бы это, что свадебные застолья сами по себе неправильны, неприемлемы для христиан?

Организация приводит цитаты о том, что иудеи и ранние христиане дней рождения не отмечали. Достаточное ли это основание для того, чтобы занимать негативную позицию в наши дни? Отмечали ли иудеи и ранние христиане годовщину свадьбы? Если нет, означало бы это, что Свидетели Иеговы не должны отмечать годовщину свадьбы сегодня? Во многих странах Свидетели Иеговы отмечают это событие. Иногда утверждается, что празднование дней рождения чрезмерно превозносит человека, но это утверждение необоснованно, ведь супружеская пара, отмечающая годовщину своей свадьбы, не превозносит свой брачный союз. Как и во многих других вещах, здесь важна манера, в которой совершается то или иное дело, дух, с которым оно выполняется - а он может быть различным.[7] Библия не запрещает отмечать дни рождения сами по себе. В ней ничего по этому вопросу не сказано. В этом случае Свидетели Иеговы просто самоуверенно полагают, что им известно отношение Бога к таким праздникам, и они придумывают правила, которых сам Бог не давал.

Говоря это, я вовсе не ратую за всеобщее соблюдение этих праздников. Просто я считаю, что если подойти ко всему спокойно, то можно понять, что данные вопросы довольно незначительны, и Свидетелям не стоит считать себя более праведными пред Богом лишь оттого, что они воздерживаются от празднования дней рождения, и уж, конечно, для существующей ныне политики лишения общения нарушителей нельзя найти оправдания. Отсутствие прямого запрета в Писании не означает, что мы непременно должны заниматься этими делами. Лично меня отталкивает пустота и коммерческий дух, сопровождающий многие праздники. Я не приветствую существующий в США обычай загадывать желание во время задувания свечей на торте (так как он связан с суевериями) или наличие на праздниках таких вымышленных фигур, как Санта Клаус. Однако я считаю, что осуждать людей на этом основании и придавать таким вещам чрезмерно серьезное значение, словно от правильного отношения к ним зависит жизнь человека, - значит выходить за рамки дозволенного христианским учением.

Но в абсолютистской и категоричной среде организации встречается и парадокс: правила Общества Сторожевой Башни позволяют Свидетелям Иеговы быть членами профсоюзов. Организации известно, что профсоюзы являются мощным политическим орудием. Она осуждает участие в забастовках как форму вымогательства и запугивания. По правилам организации, Свидетель, занимающий в профсоюзе официальную должность, не может считаться «примерным» и не будет назначен старейшиной или служебным помощником. Участие в профсоюзных демонстрациях также осуждается. Однако если Свидетелю будет дано указание вместо пикетирования выполнять какую-либо иную работу («альтернативную службу»?) - прибирать в офисных помещениях или отвечать на телефонные звонки, - то этот вопрос остается на усмотрение его совести.[8] Почему такая работа взамен пикетирования не рассматривается в том же ключе, что и работа взамен военной службы? И в свете всех указанных «нехристианских» аспектов трудовых союзов, почему членство в них не является для Свидетеля оскверняющим, неприемлемым? Как Общество Сторожевой Башни объясняет такое очевидное противоречие в своих правилах? А вот как: оно говорит, что Свидетели могут считать членство в профсоюзах своего рода «страхованием от потери работы»! Но Свидетелям не разрешается считать членство в «Христианском союзе молодёжи» и использование спортивных комплексов и плавательных бассейнов этой организации «страхованием здоровья», или, если говорить о Свидетелях Иеговы в Малави, они не могли рассматривать партийный билет в качестве «страхования жилища» или даже «страхования жизни».[9]

В очередной раз мы имеем дело со случаем диктата религиозных вождей, указывающих людям, когда те могут руководствоваться своей совестью, а когда нет (ср. Матфея 15:3-9). В юридических целях Руководящий совет готов заявить, что организация Свидетелей является «иерархической», хотя вне судебных стен это утверждение будет им отвергнуто. Несомненно, в этом проявляется готовность пойти на компромисс. Компромисс не обязательно является неправильным, он подразумевает определенную уступчивость, которая требуется, чтобы жить и трудиться среди других людей. Неправильным он становится тогда, когда мы готовы поступиться своими принципами. Организация позволяет себе занять по отношению к миру положение, стремление к которому со стороны других она осуждает, и при этом не считает, что поступается принципами. Однако она отказывает в аналогичном праве принимать собственное решение своим членам, когда они сталкиваются с теми же, если не более трудными обстоятельствами. Разработанная религиозными вождями позиция должна быть принята всеми их «подчиненными». И тот факт, что члены Руководящего совета живут оторванной, изолированной жизнью, в своего рода «башне из слоновой кости», и им лично редко приходится сталкиваться с трудностями, тяготами и заботами обычных Свидетелей, похоже, не оказывает смиряющего или сдерживающего эффекта на их готовность навязать свои взгляды рядовым Свидетелям. 



[1] «Сторожевая Башня», 1 января 1979 г., стр. 30, 31.

[2] Этот вопрос возник на Филиппинах в 1973 году, во время поездки нескольких членов Руководящего совета (в том числе и меня) по странам востока и посещения одного из конгрессов.

[3] Даниил 1:6, 7. «Понимание Писаний», статьи «Валтасар», «Сидрах», «Мисах» и «Авденаго».

[4] См.: «Школа и Свидетели Иеговы», 1983, англ., стр. 18-20.

[5] Сюда относятся, например, такие имена и названия как Янус (двуликий бог), февра (языческий праздник очищения), Марс (бог войны) и Майя (одна из римских богинь).

[6] «Рассуждение с помощью Писаний», стр. 128.

[7] У одной из моих своячениц есть единственный сын, который появился на свет довольно поздно после заключения брака и с рождения страдал от проблем с сердцем. Врачи прогнозировали, что он не доживет и до двух лет, однако проведенная в этом возрасте операция оказалась успешной и решила проблему. Его мать говорит: «Некоторые люди отмечают годовщину свадьбы, но для нас с мужем день рождения сына драгоценнее, чем день нашего бракосочетания».

[8] В предложенной редакции «Руководства для ответов на письма» приводятся цитаты из Эф. 6:5-8, Кол. 3:22-24 и 1 Петра 2:18,19, а затем говорится: «Существование профсоюзов не согласуется с указаниями из этих мест Писания, а их деятельность противоречит им». Далее текст гласит: «Профсоюзные требования повышения заработной платы - это шантаж, угроза работодателю с серьезными для него экономическими последствиями, если он не выполнит требования. Это способ добиться желаемого от работодателя путем устрашения и против его воли». Здесь же обсуждаются вопросы, связанные с пикетированием и выполнением взамен него какой-либо работы. См. также «Сторожевая Башня», 15 февраля 1961 г., стр. 128.

[9] Об уничтожении имущества и об убийствах Свидетелей в Малави см. книгу «Кризис совести». Вероятнее всего, организация снисходительно относится к членству в профсоюзах в связи с тем, что они играют столь большую роль в сфере занятости. Если Общество займет позицию, соответствующую ее отношению к другим организациям из своего черного списка, и потребует от всех Свидетелей прекратить членство в профсоюзах, то это, несомненно, приведет к потере работы тысячами Свидетелей и, как следствие, к тяжелым экономическим трудностям для них. У организации нет какой-либо системы помощи своим членам в таких обстоятельствах, особенно если говорить о промышленно-развитых странах. Какая бы ни была причина существования двойных стандартов в этом случае, из него видно, что при желании организация может пойти на немалые исключения и компромиссы.

ПОЯВЛЕНИЕ ДВОЙНЫХ СТАНДАРТОВ

Еще одной негативной особенностью формального подхода к вере является существование двойных стандартов: одного для себя, а другого для других. О тех, кто обучал народ закону Моисея и по существу занял место израильского пророка, Иисус сказал: «Поэтому всё, что они вам говорят, делайте и соблюдайте, но не поступайте как они, потому что они говорят, но не делают» (Матфея 23:3). Наличие подобного отношения сильно беспокоило меня, когда я служил в Руководящем совете Свидетелей Иеговы. В книге «Кризис совести» приводится несколько примеров двойных стандартов. Но это лишь часть общей картины.

Посмотрите, например, на цитаты, относящиеся к вопросам честности в деловых отношениях: «А что можно сказать о честности? Действительно ли мы уважаем истину, или иногда мы немного привираем, чтобы выпутаться из неприятного положения или добиться желаемого результата? В наше время нечестность в бизнесе стала очень распространенной. Не приходится ли вам бороться с искушением солгать, когда ложь кажется простым выходом из щекотливой ситуации?» [1]

«Некоторую информацию нужно давать в письменной форме. Люди, которые никогда бы не солгали своими устами, по какой-то причине смотрят на дело совсем иначе, когда им нужно давать данные о подоходном налоге или при переходе границы указывать подробную таможенную декларацию. Такой обман совершается за счет всех налогоплательщиков. Подлинная ли это любовь к ближним? Не обязаны ли христиане, кроме того, «отдавать кесарево кесарю»? Пусть бессовестные, лицемерные люди своей речью извращают действительность и обманывают других. Но кто лжет своему ближнему, тот не любит его. А лжецы не имеют будущего». [2]

«Павел продолжает: «Отдавайте всем должное: кому налог - налог, кому дань - дань, кому страх - страх, кому честь - честь» (Римл. 13:7). Слово «всем» включает любую мирскую власть, которая является общественным служителем Бога. Исключений не существует. Мы платим налоги, даже если живем под политической системой, которая нам не нравится. Христиане не должны незаконным образом уклоняться от уплаты налогов».[3]

Несомненно, в этих отрывках задаются высокие стандарты. Однажды в главное управление пришло письмо из Италии, касающееся данного вопроса. В нем сообщалось, что в этой стране занижать доходы коммерческих предприятий в налоговых декларациях стало настолько обычным и широко распространенным явлением, что власти автоматически исправляют цифры в подаваемых документах, добавляя к ним определенный процент. В письме задавался вопрос: как поступать в такой ситуации Свидетелям? Должны ли они сообщать фактические доходы (зная, что правительство все равно будет исходить из того, что сообщенные данные занижены), или они могут самостоятельно решить, какой доход указать в декларации, чтобы итоговая цифра соответствовала тому, что они должны заплатить по налоговому законодательству. Руководящий совет решил, что в этом вопросе Свидетель не может принять самостоятельное решение, и что он должен указывать фактическую сумму. (В том же духе «Сторожевая Башня» в рубрике «Вопросы читателей» устанавливает очень строгие нормы в подобных вопросах. Свидетелям, нарушающим эти нормы, может быть вынесено порицание, а в некоторых случаях они могут быть лишены общения).

Я не подвергаю сомнению важность быть честными и ничего не имею против защиты порядочности в выше процитированных отрывках. В чем я сомневаюсь, так это в том, действительно ли религиозный совет может диктовать отдельным лицам, как им поступать в каждой конкретной ситуации, и, по сути, выступать в качестве их личной совести. Одна из причин, почему у меня сложилось такое мнение, состоит в том, что мне известно, как ведет себя сама организация в схожих ситуациях.

Вот один пример. При подготовке к ежегодному «зональному посещению» одного из представителей организации, служители Комитета колумбийского филиала подготовили перечень вопросов, на которые они хотели бы получить ответы. Некоторые вопросы отражали их обеспокоенность по поводу принятой у них процедуры бухгалтерской отчетности, которая была установлена бруклинским филиалом. Например, шестой вопрос в их перечне касался следующего: в налоговых документах, направляемых в правительственные органы, определенная часть дохода отражалась как «пожертвования», в то время как в документах, предоставляемых Обществу, эти же суммы проходили как «прибыль на инвестированный капитал». Такое положение вещей не давало им покоя. В перечне отражены их сомнения по этому поводу: «Согласно колумбийскому закону о некоммерческих предприятиях, мы не можем выдавать кредиты, на которые бы начислялись проценты. Если мы взимаем проценты с возвращаемых кредитов, то по закону мы относимся к коммерческим предприятиям и должны выплачивать соответствующий налог по ставке, установленной для общества с ограниченной ответственностью. В настоящее время при составлении налоговых деклараций, направляемых в правительственные органы, суммы, возвращаемые нам по кредитам на строительство Залов Царства (на эти суммы начисляются проценты) мы указываем как пожертвования. Однако в бланках Общества этот доход мы классифицируем как прибыль на инвестированный капитал (пункт № 7А). В книгах записи ссуд выплаты заимствованных сумм и процентов по ним четко разделяются. Сообщите, пожалуйста, свои соображения об этической стороне этого вопроса».

Их седьмой вопрос касался похожего «жонглирования» информацией, на этот раз относящейся к работавшим в стране иностранным миссионерам: «У нас заключены контракты на работу с нашими миссионерами и в министерство, занимающееся иностранными гражданами, мы посылаем отчет о них как о наших работниках. Это необходимо, чтобы им было дано разрешение находиться в стране. Однако в налоговых декларациях мы отмечаем, что у нас нет работников. Мы делаем это для того, чтобы не проводить отчислений работодателя в фонд социального страхования и т.п. и чтобы избежать проблем с предоставлением требуемых по закону дополнительных льгот. «Все так поступают», но как на это посмотреть с точки зрения нравственности?»

Можно заметить, что в обоих случаях причиной такой «непонятной» отчетности перед государственными органами было стремление уклониться от определенного налога или иных расходов. Хотя верно, что если законы кесаря противоречат законам Бога, то христиане не должны их соблюдать, но этот принцип нельзя применить в данной ситуации для оправдания попыток нарушить колумбийское налоговое законодательство (Деяния 5:29; ср. Римл. 13:5-7). Опять-таки, следует отметить, что данные процедуры отчетности были разработаны не в колумбийском филиале. Прослужив надзирателем филиала в Пуэрто-Рико и Доминиканской Республике, а также посещая филиалы Общества во многих странах с официальными визитами в качестве члена Руководящего совета, мне лично известно, что отдельные филиалы не имеют полномочий устанавливать собственные процедуры бухгалтерской отчетности: они определяются головным офисом организации. Колумбийский филиал просто следовал политике Общества Сторожевой Башни, принятой и в других странах. Их вопросы показывают, что они не считали себя вправе уклониться от принятых правил, не спросив предварительного разрешения у организации. Однако из слов руководителей филиала видно, что их совесть тревожилась по поводу нравственной стороны вопроса. Их смятение, несомненно, только усиливалось, когда они читали материал из «Сторожевой Башни». Насколько мне известно, описанное в их перечне положение дел не изменилось.

Второй из приведенных здесь вопросов колумбийского филиала вскрывает еще одну непоследовательность. Ни для кого не секрет, что многие жители Мексики перебираются в США в качестве незаконных иммигрантов в поисках работы и более хороших условий для жизни. Карточки социального страхования приобретаются, как правило, на основе ложной информации. Некоторые из таких лиц живут в стране на протяжении десятилетий, ведут ответственный образ жизни, создают семьи, покупают или строят дома, даже открывают деловые предприятия. Впоследствии некоторые из них (иногда спустя много лет) становятся Свидетелями Иеговы. Правила организации позволяют этим лицам принять крещение. Но мужчины не могут занимать ответственное положение в собрании, то есть проводить встречи, быть «служебными помощниками» или старейшинами. [4] Считается, что они живут нечестно. Чтобы у них была возможность получить «преимущества в служении», они должны пойти в государственные органы и постараться узаконить свой статус. Или же они должны вернуться в Мексику, что, как правило, означает, потерю работы или своего дела, продажу или оставление дома и собственности. [5]

Однако сама организация пользуется некоторыми схемами, которые аналогичным образом приводят к неправомерным ситуациям. Иногда Общество Сторожевой Башни сталкивается с юридическими препятствиями при направлении своих обученных миссионеров в некоторые страны Южной Америки, Европы, Африки и Южно-Тихоокеанского региона. Та или иная страна может отказать миссионерам в выдаче въездных виз или разрешений на жительство. Общество обычно не посылает их в те страны, где Свидетели отсутствуют. Как правило, их направляют в различные территории для того, чтобы иметь там обученных непосредственно организацией представителей, которым хорошо известно об учениях, правилах и методах работы организации из первых уст. Деятельность или поклонение Свидетелей Иеговы не зависят от того, будут ли в ту или иную страну направлены миссионеры, или нет, но организация считает, что это приведет к более быстрому численному росту общины или к более эффективной работе филиала.

Нередко организация просит кого-нибудь из местных Свидетелей, у которых есть свой бизнес или компания, предоставить письмо или документ, подтверждающий, что тот или иной миссионер (который в документе миссионером не назван) принимается на работу в его фирме. Если же в нужной стране таких Свидетелей нет, то организация может найти Свидетеля в другом государстве, который бы работал в международной компании. Затем этот Свидетель по просьбе Общества пишет письмо, в котором указывает, что данный миссионер направляется в качестве представителя его компании в нужную страну. Миссионер (и его жена, если он состоит в браке) едет в эту страну в качестве не-Свидетеля. После приезда он (по указанию организации) будет избегать встреч со Свидетелями Иеговы (за исключением, может быть, одного «контактного лица»). По прошествии некоторого времени к нему «случайно» зайдут Свидетели, проповедующие «по домам», и миссионер «проявит интерес» к религии Свидетелей Иеговы. Скоро он начнет посещать встречи собрания, а еще некоторое время спустя уже будет работать в филиале или где-то еще, в зависимости от потребности организации - и все это благодаря успешно разыгранному спектаклю. Я лично знаю несколько таких случаев, в частности, в Португалии.

В других случаях после приезда миссионер выйдет на работу - но лишь на один день, после чего будет посвящать все время миссионерской деятельности. Или же (если по документам он представляет иностранную фирму, зарегистрированную вне его страны пребывания) он может посылать периодические (очень поверхностные и формальные) отчеты о деловых встречах в головную компанию - лишь бы создавать видимость «работы».

Еще один метод, которым иногда пользовались в некоторых южноамериканских странах, состоял в том, что миссионер поступал в университет, находящийся в нужной стране. По приезду он посещал минимальное количество занятий, а все остальное время проводил в проповеди или иной деятельности, призванной продвигать интересы организации.

Иногда в страну приезжают в качестве «туристов». Примерно каждые шесть месяцев миссионер покидает страну через один приграничный город, а затем, спустя день или два, возвращается через тот же или соседний город. Некоторые иностранные представители Общества в Испании и Мексике десятилетиям живут в этих странах, пользуясь таким способом. Все это время они представляют себя в качестве «туристов», хотя при этом они полновременно работают в филиале Общества Сторожевой Башни.

Во всех этих случаях такие схемы разрабатываются по инициативе главного управления организации, а не по желанию того или иного миссионера. У меня нет никакого интереса выносить личное суждение об этической или нравственной стороне данных ситуаций или же судить участвующих в них людей. Причина, по которой я пишу об этом, состоит не в этом. Что меня беспокоит, так это двойные стандарты: организация берет на себя право судить о нравственности поступка, совершаемого обычными людьми (от этого суждения будет зависеть, можно ли человека считать «примерным»), но не принимает критики, когда сама совершает такой же поступок в своих интересах.

Какой бы из вышеописанных способов ни практиковался организацией, пользующиеся им представители Общества Сторожевой Башни находятся в той или иной стране по заведомо ложным причинам, нарушая законодательство. Мексиканский разнорабочий (семья которого, возможно, испытывает нужду и отчаяние), незаконно перебравшийся в США и незаконно получивший там работу, будет считаться нечестным и, став Свидетелем, не будет рассматриваться в качестве примерного члена собрания. Однако когда организация направляет своих представителей в какую-нибудь страну (может быть, как раз туда, откуда эмигрировал этот труженик) и использует для этого если не откровенно незаконные методы, то, в любом случае, «лазейки» в законе, изображая не соответствующую реалиям картину, то это считается нормальным - ведь это в интересах Общества, это помогает его расширению. Получается, что в религиозных делах можно пользоваться более низкими стандартами поведения, чем в делах светских. Выходит, что цель оправдывает средства - если, конечно, речь идет о цели самой организации, а не отдельного человека. Таким образом, весы справедливости склоняются в одну сторону, если на них взвешивается праведность кого-то, и совсем в другую - если своя собственная (Притчи 20:23).

Похожие примеры непоследовательности можно найти даже в указаниях, которые Общество Сторожевой Башни дает Свидетелям (в том числе молодым), вызванным выступать перед судом под присягой. В тяжбах, касающихся опекунства детей, с которыми сталкиваются члены организации (оппонентом в таком случае обычно является бывший спутник жизни, не являющийся Свидетелем), юридический отдел Общества предоставляет родителям, их детям, юристам, местным старейшинам и возможным свидетелям по делу брошюру с рекомендациями (объемом более 60 страниц), в которой рассматриваются трудные вопросы, которые может поставить перед ними противоположная сторона, и предлагаются возможные варианты ответов. Вспомним, что говорилось о честности в приводимой выше цитате из «Сторожевой Башни»: «А что можно сказать о честности? Действительно ли мы уважаем истину, или иногда мы немного привираем, чтобы выпутаться из неприятного положения или добиться желаемого результата?»

Сравните это высказывание со словами из руководства, предлагаемого Обществом для судебных дел. На странице 12 под заголовком «Подход к перекрестному допросу родителя-Свидетеля» можно найти вероятный вопрос и предлагаемый ответ: «Будут ли уничтожены католики (или члены других религий)? - Суд будет совершать Иегова, а не мы».

Эти слова звучат замечательно, в них подразумевается свобода от догматизма и предубежденности. Однако Свидетелю, дающему такой ответ хорошо известно, что согласно учению его религии, «великое бедствие» переживут только те, кто присоединится к «организации Иеговы», а тех, кто этого не сделает, ждет уничтожение.[6]

В разделе «Допрос и ответы местного старейшины» рассматриваются следующие вопросы и предлагаются свои ответы: «Как ваша церковь [т. е. религия Свидетелей] относится к людям из других религий? - Иисус учил любить ближнего как самого себя, сюда относятся все люди; мы уважаем право других людей поклоняться таким образом, как они сочтут нужным». «Говорит ли церковь о том, что детям и подросткам нужно знать исключительно религию Свидетелей Иеговы? - Нет. Обратите внимание на то, как в нашей литературе объективно рассматриваются другие религии», после чего следует перечень статей из «Сторожевой Башни» и «Пробудитесь!».

Опять же, эти ответы рисуют картину терпимости и даже либерализма. Однако дающий ответ старейшина-Свидетель хорошо знает, что по учению его организации «другие религии» принадлежат «Вавилону великому», империи лжерелигии, «великой блуднице» из Писания, их поклонение считается нехристианским, и если они не изменят его, то их ждет уничтожение. Ему также известно, что Свидетелей поощряют не развивать близких связей с такими «людьми из других религий», так как это окажет на них «развращающее» влияние, а целенаправленное общение с такими людьми можно оправдать только стараниями «дать им свидетельство» и обратить в свою веру. Ему также известно, что в статьях из приведенных в брошюре журналов подчеркиваются негативные стороны «других религий», и организация не приветствует чтение литературы, полученной непосредственно от «других религий». Только собственные материалы организации о прочих религиях можно считать безопасным материалом для чтения.

Во вступительном абзаце под заголовком «Свидетельские показания молодежи» говорится: «Вот как можно показать, что они нормальные дети. Постарайтесь найти в местных собраниях детей, которые были воспитаны как Свидетели Иеговы, которые, по мнению председательствующего надзирателя, являются духовными, но у кого в то же время есть обычные здравые интересы, свойственные молодым людям. Им не обязательно проявлять дух соперничества, чтобы заниматься спортом. Следите, чтобы они не подумали, будто находятся на сцене во время районного конгресса, где они сказали бы, что самое главное в жизни - это служение и посещение встреч в Зале Царства. Пусть они говорят о своих увлечениях, хобби, общественных делах, спорте, особенно о планах на будущее. Следите, чтобы они не стали говорить о желании быть пионерами. Среди планов можно назвать получение профессии, создание семьи, воспитание детей, занятие журналистикой и прочие дела. Может быть, некоторые из них интересуются театром. Они должны быть опрятными, высоконравственными, честными детьми, но с интересами, которые можно ожидать от других молодых людей».

Опять-таки, молодые люди, получающие подобные указания по поводу выступления на суде, должны понимать, что их просят нарисовать о себе картину, сильно отличающуюся от того, к чему сама же организация призывает их через свою литературу. [7] Если бы они говорили правду, не «привирая», то организации не пришлось бы давать им указание по-разному отвечать на суде и на районном конгрессе, или где-то еще.

Я не ставлю целью осудить ни в одном из перечисленных выше примеров - по поводу деловых и финансовых операций, приезда в другую страну или свидетельских показаний на суде. Претензии касаются двойственности подхода. Будучи несовершенными людьми, все мы время от времени допускаем эту ошибку: применяем для себя одни стандарты, а для других – совсем иные. Хотелось бы, чтобы мы просили за это перед Богом прощения и старались не повторять этого в дальнейшем. Все мы временами непоследовательны в суждениях. Опять же, хотелось бы учиться на своих неправильных поступках, исправлять мышление и стараться не быть догматичными в дальнейшем.

Однако я считаю, что распространение и навязывание на протяжении десятилетий миллионам людей по всему миру явно неравных организационных стандартов и обвинение всех несогласных в отступлении от христианских норм влечет за собой гораздо большую ответственность перед Богом. Я не верю, что Тот, без чьего ведома даже воробей не упадет на землю, не замечает всех тех бессмысленных страданий, отчаяния, смятения и лишения, к которым могут привести двойные нормы организации. Я не верю, что Он закрывает глаза на то, что из-за неравных стандартов Общества у некоторых людей ослабевает вера в его Слово и притупляется совесть. И я не верю, что Он не замечает разрушающего влияния, которое это отношение оказывает на христианскую свободу. 



[1] «Сторожевая Башня», 15 января 1974 г., стр. 58.

[2] «Сторожевая Башня», 15 июля 1988 г., стр. 4.

[3] «Сторожевая Башня», 1 ноября 1990 г., стр. 24.

[4] См., например: «Сторожевая Башня», 15 марта 1977 г., стр. 191,192.

[5] Как показано в книге «Кризис совести», в то же самое время, когда действовало это правило, мужчины-Свидетели в Мексике за взятки приобретали документы (о чем организации было известно), подтверждавшие прохождение ими военной службы (которую они на самом деле не проходили), и многие из них были назначены в качестве старейшин, районных надзирателей и даже представителей филиала. Против них обвинение в «нечестной» жизни не выдвигалось.

[6] Например, в «Сторожевой Башне» от 15 февраля 1983 года (стр. 12) говорится: «Для исполнения своей воли Иегова пользуется сегодня только одной организацией. Чтобы получить вечную жизнь в земном Раю мы должны найти эту организацию и служить Богу вместе с ней». В «Сторожевой Башне» от 1 февраля 1990 года (рус., стр. 19) утверждается: «Только Свидетели Иеговы - члены помазанного духом остатка и „великое множество“, - являясь объединенной организацией под защитой высшего Организатора, имеют библейскую надежду пережить надвигающийся конец обреченной на уничтожение системы, находящейся под господством сатаны, дьявола».

[7] Что касается «воспитания детей», то в «Сторожевой Башне» за 1 августа 1988 г. (рус., стр. 7-16) опубликованы две статьи, посвященные этой теме. В них подчеркиваются негативные аспекты деторождения, а состоящие в браке пары призываются воздержаться от заведения детей ввиду того, что «осталось лишь немного времени» для завершения «важного дела» организации.